Der nationale Gebetstag: Heimtückisch und heimtückisch

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Der nationale Gebetstag steht erneut auf uns zu, was es zu einem guten Zeitpunkt macht, daran zu erinnern, dass das jährliche Ereignis eine relativ neue Erfindung ist, die durch den Aufstieg der Christlichen Rechten ermöglicht wurde. Es gab eine Zeit vor langer Zeit, als die offizielle Zustimmung der Regierung zum Gebet eine Seltenheit und kein wiederkehrendes Ereignis war, um das Land zu definieren, aber die meisten Amerikaner heute sind zu jung, um sich an solche Tage zu erinnern.

Von der Regierung herausgegebene religiöse Proklamationen waren selbst bei den Verfassern umstritten. Thomas Jefferson weigerte sich, sie während seiner Präsidentschaft zu machen. John Adams und James Madison wurden beide dazu überredet, zum Dank und zum Gebet aufzurufen, doch beide brachten später ihr Bedauern zum Ausdruck. "Sie scheinen die irrige Idee einer nationalen Religion zu implizieren und sicherlich zu nähren", schrieb Madison. Interessanterweise gab nach Madison keiner der nächsten elf Präsidenten solche Proklamationen heraus.

Heutzutage ist der Nationale Tag des Gebets natürlich ein alljährliches Ereignis im Mai, das von rechten Kulturkriegern als Beweis für Amerikas christliches Gefüge angepriesen wird. Mit der Anerkennung des Tages, der jetzt gesetzlich vorgeschrieben ist, protestieren fundamentalistische christliche Führer lautstark, wenn öffentliche Beamte es wagen, den Tag auf eine zurückhaltende Weise zu verkünden. Als Präsident Obama seinen ersten nationalen Gebetstag mit einer schriftlichen Proklamation, aber ohne öffentliche Zeremonie, zum Beispiel anerkannte, waren christliche Führer sehr kritisch. "Wir sind enttäuscht über die mangelnde Beteiligung der Obama-Regierung", sagte Shirley Dobson, Vorsitzende der National Day of Prayer Task Force, einer sektiererischen Non-Profit-Organisation, die den Tag fördert.

Dobson ist die Ehefrau von James Dobson, dem Gründer von Focus on the Family und dem Family Research Council, fundamentalistischen christlichen Aktivistengruppen, die sich gegen reproduktive Rechte, gleichgeschlechtliche Ehe, Scheidung und sogar Stammzellforschung aussprechen. Dies ist die Menge, die hinter dem Gebetstag steht, der in diesem Zusammenhang als ein Mittel zur Institutionalisierung der Verstrickung von Regierung und Religion angesehen werden kann, um eine breitere Agenda voranzutreiben.

Die Entstehung des Nationalen Gebetstages als ein hochkarätiges Ereignis in der amerikanischen Kultur entstand durch einen heimtückischen, langfristigen Prozess, der von früheren konservativen religiösen Führern initiiert wurde. Obwohl es Jahrzehnte dauerte, hat ihr Erfolg zu einem jährlichen Tag regierungsfeindlichen Regierungshandelns geführt, der in den Medien große Beachtung findet, da Amerikaner – jung und alt, religiös und nichtreligiös – ihre Regierung darin unterstützen, theistische Konzepte als typisch amerikanisch zu akzeptieren.

Es war in den 1950er Jahren, dass diejenigen, die die amerikanische Regierung mit Religion definieren wollten, ihren Schritt machten. Während dieses Jahrzehnts, das sich durch entschiedenen Antikommunismus, McCarthyismus, Gott-Land-Nationalismus und eine allgemeine Atmosphäre von Angst und Paranoia auszeichnete, floss ein beispielloser Strom von Religiosität in das öffentliche Leben. In den 1950er Jahren wurde "In God We Trust" zum nationalen Motto (1956), "unter Gott" zum Treueschwur (1954), dem Beginn des Nationalen Gebetsfrühstücks (1953) und natürlich der Gesetzgebung, die den Präsidenten forderte jedes Jahr einen Nationalen Gebetstag zu erklären (1952).

In dieser nationalen Gebetstagsgesetzgebung wurde jedoch nicht festgelegt, wann die jährliche Veranstaltung stattfinden sollte, sondern der Präsident durfte entscheiden, wann er den Tag jedes Jahr verkünden sollte. Ohne ein reguläres, geplantes Datum wurde das Ereignis oft von der allgemeinen Bevölkerung unbemerkt wahrgenommen.

In den 1980er Jahren änderten sich die Dinge mit dem Aufstieg der religiösen Rechten. Im Jahr 1988 unterzeichnete Präsident Reagan, der einen Großteil seines politischen Erfolges religiösen Konservativen zu verdanken hatte, ein Gesetz, das den Nationalen Gebetstag formalisierte und erklärte, dass der erste Donnerstag im Mai eines jeden Jahres für das Ereignis vorgesehen sei. Mit seinem eigenen offiziellen jährlichen Datum gewann der Nationale Gebetstag an Bedeutung und wurde zu einem Ereignis für religiös-konservative Aktivisten, um sich als Beweis dafür, dass Amerika tatsächlich das zutiefst religiöse Land ist, für das sie sich ausgibt, zu organisieren.

In der Tat ist es bemerkenswert, dass die oben erwähnte Nationale Tag der Gebets-Task Force wenig Interesse an der Förderung eines ökumenischen, interreligiösen Gebetstages zeigt, sondern stattdessen eine enge, konservative christliche Theologie betont. "Persönliche Reue und Rechtschaffenheit" sind ausdrücklich erwünscht, und ihre Führer waren immer konservative Christen. Muslime, Hindus und sogar liberale Christen haben sich über den eklatanten sektiererischen Charakter des Ereignisses beschwert. Eine Gruppe beschrieb die Wirkung der Task Force als "einen Tag des Glaubens in eine Kundgebung für die christliche Rechte zu verwandeln".

Auf der säkularen Seite des Kulturkrieges sitzt diese Verstrickung von Regierung und Religion nicht gut. Aus diesem Grund veranstalten die Sonderorganisationen am ersten Donnerstag im Mai jedes Jahr ihren eigenen besonderen Tag: den Nationalen Tag der Vernunft. Im Gegensatz zu bestimmten religiösen Meinungen und Praktiken ist der Grundgedanke des National Day of Reason, dass Vernunft ein Konzept ist, dem alle zustimmen können.

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