Die vier Wege der Liebe

Wenn der Valentinstag näher rückt, erinnere dich an die anderen Bedeutungen der Liebe.

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Während ich diesen Aufsatz verfasse, richtet die Nation – oder zumindest ihr kommerzieller Sektor – ihre Aufmerksamkeit auf den Valentinstag. Ein weiterer Feiertag, die Erinnerung an Martin Luther Kings Geburtstag, liegt direkt hinter uns. Obwohl es unangemessen erscheint, die beiden Ereignisse zu vergleichen, sind beide Feste der Liebeskraft.

Natürlich sind das ganz andere Anlässe. Martin Luther King Jr.s Geburtstag betont die Liebe zur Menschheit, wie die Griechen Philia nannten. In der Art von Jesus oder Gandhi bat uns King, unsere Nachbarn zu lieben, die im weitesten Sinne gedacht sind. Wenn wir andere Menschen – insbesondere diejenigen, die am stärksten benachteiligt sind oder sich von uns unterscheiden – fair und höflich behandeln, ehren wir sie nicht nur, wir ehren uns selbst. Die gute Gesellschaft zeichnet sich durch gegenseitigen Respekt und Offenheit für Chancen aus.

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Vertrauter ist uns die Verbindung des Valentinstags mit Liebe. Der 14. Februar widmet sich in seiner modernen Version der intimen, sogar romantischen Form des Engagements. Dieses Muster nannten die Griechen Eros . Der Valentinstag beinhaltet Zusagen und Bitten um Anhaftung. “Sei mein”, oder so bitten wir. Hinter dieser einfachen Bitte steckt eine tiefgreifende Erkenntnis: Jeder von uns braucht zwischenmenschliche Beziehungen, die in ihrem Charakter und ihren Implikationen sehr spezifisch sind. Das Leben wird sowohl zu kleinen als auch zu großen Konditionen gelebt.

Gibt es noch andere Formen der Liebe, die wir anerkennen und verfolgen sollten? Dieser Aufsatz entwickelt dieses Thema.

In dieser Essay-Reihe habe ich die Bedeutung von vier grundlegenden “Wegen der Erfahrung” – Spiel, Arbeit, Ritual und Communitas – als Wege für die Selbstverwirklichung und das engagierte Leben diskutiert. Diese Pfade kultivieren auf unterschiedliche Weise das Verständnis der Welt und unserer Platzierungen darin. Die Pfade bauen unterschiedliche Fähigkeiten auf, induzieren unterschiedliche Emotionen und vermitteln verschiedene Lektionen.

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Liebe, wie ich unten besprechen werde, offenbart sich in allen vier Mustern, von denen jedes für ein menschliches Leben wichtig ist. Das heißt, spielerische Liebe, arbeitsähnliche Liebe, ritualisierte Liebe und gemeinschaftliche Liebe drücken und entwickeln unterschiedliche Dimensionen von Personen und Gruppen.

Beachten Sie, dass die Feierlichkeiten zum Valentinstag einige dieser Muster durchlaufen haben. Der Legende nach war Valentine im 3. Jahrhundert in Rom ein christlicher Minister, der unrechtmäßig Hochzeiten für Soldaten durchführte und anderweitig enteignete Personen betreute. Wegen seiner religiösen Verpflichtungen wurde er zum Märtyrer. Nachdem er eine wundersame Heilung der blinden Tochter seines Gefängniswärter durchgeführt hatte, wurde er später im christlichen mittelalterlichen Kalender der Tage der Andacht zum Heiligen. Diese Tage konzentrierten sich auf die Verherrlichung Gottes und auf die Verbindungen des Heiligen zu den einzelnen Personen und Gruppen, die die Beobachtungen durchführen.

Die Verbindung zwischen Valentinstag und Romantik ist viel jünger. Sie steht in Verbindung mit der Tradition der höfischen Liebe, die den Status adeliger Frauen – eine Erhebung, die die Verehrung Marias, der Mutter Jesu, im späten Mittelalter einschließt, erhöhte. Zu Chaucers Zeit (vierzehntes Jahrhundert) sind die Feiern des Valentinsgrußes (obwohl vielleicht nicht der oben zitierte religiöse Führer) mit Themen verbunden, die sich auf das Kommen des Frühlings, die romantische Liebe und das poetische Gedränge beziehen.

Dieses Muster fällt uns heute ab. Im Laufe des 19. Jahrhunderts ersetzten mechanisch reproduzierte Grußkarten die handgeschriebenen Liebesnotizen nach und nach. Die Motoren des Kommerzialismus förderten andere Formen des Schenkens wie Süßigkeiten und Blumen und unterstützten eine verstärkte Rolle von Frauen als Spenderin.

Unsere moderne Zeit hat diese Prozesse auf Freunde und Familienmitglieder ausgedehnt. Kinder – und Eltern und Großeltern – erwarten am 14. Februar eine Anerkennung. Millionen von uns haben Valentinskarten mit Klassenkameraden in der Grundschule ausgetauscht. Auf diese Weise hat sich der Valentinstag verschoben, um Themen der Freundschaft und Höflichkeit gegenüber anderen aufzunehmen. Die Liebesbotschaft – oft leidenschaftlich, heimlich geliefert und sogar nicht unterzeichnet – hat sich der eher konventionellen Kommunikation ergeben.

Was ist Liebe? Wie oben angedeutet, umfasst dieses Unterfangen viele Formen und Ausdrucksformen. Inmitten dieser Variation gibt es ein gewisses Gefühl, dass die Liebe eine tiefe Zuneigung zu einem anderen aufweist. Wir zeigen diese Bindung zu diesen anderen – und zu uns selbst – durch unsere Gedanken, Gefühle und Verhaltensweisen. Liebhaber “pflegen” einander in den vielen Bedeutungen dieses Begriffs. Es gelten Konzepte der Intimität, Hingabe und des Engagements.

Seien Sie sich klar, dass sich die Liebe auf verschiedene Arten von Objekten konzentrieren kann. Unsere Bindung an Personen, sowohl als Individuum als auch als Gruppe, ist offensichtlich genug. Wir mögen aber auch unsere Haustiere vielleicht mit dem gleichen Maß an Hingabe. Einige von uns lieben oder sagen zumindest, wir lieben wertvolle Gegenstände wie ein Zuhause in der Familie oder das Kunstwerk unseres Kindes. Einige von uns erweitern das Konzept, vielleicht zu leichtsinnig, um Dinge, die wir begeistert mögen, wie bevorzugte Aktivitäten, Lebensmittel, Prominente und Sportmannschaften. Noch abstrakter sind wir aufgefordert, unsere Gemeinschaften, unser Land oder sogar die gesamte Menschheit zu lieben. Einige von uns lieben bestimmte Ideale, die Prinzipien, für die wir stehen. Wir werden ermutigt, uns selbst zu lieben, wenn auch nicht übermäßig. Unsere großen religiösen Traditionen fordern uns auf, Gott zu lieben, und zwar auf einem Niveau, das andere Verpflichtungen übertrifft.

Wie der Leser vielleicht bemerkt hat, unterscheiden sich diese Bindungen in ihrem Konkretheitsgrad, in ihrer Wahrscheinlichkeit der Kontinuität, in ihren Möglichkeiten der Intimbeteiligung und in der harten Arbeit, die erforderlich ist, um sie aufrechtzuerhalten. Am wichtigsten ist jedoch, dass sie sich hinsichtlich der Gegenseitigkeit oder der Inter-Subjektivität unterscheiden. Lebewesen können die Gefühle, die wir für sie haben, erwidern. Objekte und Ideen können nicht.

All dies ist eine Art zu sagen, dass unsere Liebesbeziehungen, wenn nicht unsere Liebesgefühle, von den Arten von Dingen abhängen, an die wir uns binden. Hier geht es mir jedoch um eine andere Frage: Gibt es unterschiedliche Arten oder Arten des Liebens? Betrachten Sie unten vier Bahnen oder “Pfade” der Liebe.

Liebe als Spiel . Einer der wichtigsten Wege des menschlichen Ausdrucks – und derjenige, den ich am meisten studiere – ist das Spiel. Wenn Menschen spielen, verhalten sie sich kreativ, emotional aufregend und manchmal rebellisch. Die Spieler versuchen, sich auf der Welt ein Zeichen zu setzen, sie zu testen und zu necken und auf andere Weise zu sehen, was sie damit anfangen können. Die Spieler genießen die Qualitäten der Unberechenbarkeit und Neuheit, die sich aus selbst auferlegten Herausforderungen ergeben. Sie wollen die Freiheit, diese Aktivitäten nach ihren eigenen Impulsen und Einsichten zu verfolgen. Indem sie die Welt auf diese Weise erkunden, erweitern sie ihre eigenen Fähigkeiten, insbesondere ihre Fähigkeiten, Beziehungen zu anderen aufzubauen, neue Fähigkeiten zu schaffen und zu erhalten sowie mentale und emotionale Orientierungen zu verfeinern.

Dieser Ausdruck entspricht dem oben erwähnten Erosomuster. Wie bestimmte Schriftsteller der Freudschen Tradition (wie Herbert Marcuse und Norman Brown) betont haben, ist Eros nicht nur sexuell aufgeladene und gelenkte Energie. Es ist Teil eines viel allgemeineren Bestrebens der Person, sich auf vollständig verkörperte Weise mit der Welt zu beschäftigen. In diesem Sinne stellt Eros die Lebensaufgabe selbst dar – das Anderssein zu erreichen, zu wachsen, Neues auszuprobieren und Beziehungen aufzubauen

Unsere Freunde und Liebhaber zum Valentinstag beteiligen sich an dieser Suche. Leidenschaft, sogar Leidenschaft liegt in der Luft. Frühling lockt. Wir sehnen uns nach neuen Bindungen – und nach einer stärkeren Auseinandersetzung mit den Personen, die uns schon jetzt wichtig sind. Diese Art der Liebe lehrt viel über die Kraft der Auffrischung und Neuverpflichtung. Lassen Sie uns uns unter intimen Bedingungen wieder neu kennenlernen, unsere Verbundenheit miteinander verpflichten und mit diesem nächsten Teil unseres Lebens erneut beginnen.

Liebe als Arbeit . Die meisten Menschen, wenn nicht dieser Autor, glauben, dass Spiel und Arbeit gegensätzlich sind. Um sicher zu sein, genießen die Spieler den Moment. Sie haben “Abenteuer” und “Affären”. Sie wollen Erfahrungen. Im Gegensatz dazu verpflichten sich die Arbeitnehmer – manchmal mit grimmigen Gesichtern und nachgiebiger Verpflichtung – zu Unternehmen, die die anderen Teile ihres Lebens beeinflussen. Sie machen und machen Dinge, weniger, weil diese Aktivitäten von Natur aus Spaß machen, als weil sie konsequent sind.

Die meisten von uns müssen uns und unsere Angehörigen unterstützen. Arbeit – ob an einem Ort mit bezahlter Beschäftigung, in einem arbeitsreichen Zuhause oder in einer anderen Umgebung – ist das Mittel, mit dem wir diese Ziele erreichen. Lassen Sie die Spieler sich erkunden, austoben und sich amüsieren. Als Arbeiter wollen wir unsere Bemühungen auf die effektivste und effizienteste Art und Weise erreichen.

Wie sind Arbeit und Spiel ähnlich? Beide feiern die Befugnisse des menschlichen Handelns. Wenn wir arbeiten und spielen, wenden wir die Welt an unsere eigenen Zwecke an. Die Arbeiter wünschen sich langfristige “Zufriedenheit”, die sich daraus ergibt, dass sie sich auf die geschickteste Weise anwenden und von außen Belohnungen erhalten. Die Spieler wollen die kurzfristigen “Befriedigungen” oder intrinsischen Belohnungen, die von begrenzten Bemühungen ausgehen. Dennoch sind sowohl die Arbeiter als auch die Spieler stolz auf das, was sie als Einzelner geleistet haben. Jeder kann behaupten: “Die Welt ist jetzt aufgrund meiner Handlungen anders.”

Können wir uns Liebe als Arbeit vorstellen? Natürlich können wir. Genau das argumentierte Erich Fromm, einer der großen Schriftsteller zum Thema Liebe. Liebe ist im besten Fall nicht leichtfertig oder vergänglich. Es ist geduldig, abgestimmt und fürsorglich. Lassen Sie die Teenager – und der Rest von uns – ihre Faszination haben. Grant swooners ihre Leidenschaft. Aber nennen Sie diese Flirtungen nicht Liebe. Liebe ist ein heroisches Unternehmen. Sie hält an ihrem Engagement fest, um diejenigen, die sich für sie interessieren, gegen alle Hindernisse zu halten.

Diese Ansicht der Liebe – als entschlossene Unterstützung – war auch elementar in der Weisheit der Griechen, die sie als Storge bezeichneten . Für sie bedeutete dies vor allem Gewohnheiten des familiären Engagements, insbesondere die Liebe der Eltern zu Kindern. Heute erkennen die meisten von uns diese Verantwortung noch an. Wir kümmern uns um unsere unterhaltsberechtigten Kinder, ja. Wir kümmern uns auch um unsere alternden Eltern. Wir unterstützen trauernde oder kranke Freunde. Wir „arbeiten“ in unseren Ehen, auch wenn diese Beziehungen nicht mehr leidenschaftlich sind oder Spaß machen. Wir führen diese Aktivitäten mit verschiedenen unangenehmen Elementen durch, weil wir glauben, dass diese Menschen – und diese Beziehungen – wichtig sind.

Nennen Sie solche Aktivitäten “Liebesarbeiten”, wenn Sie möchten, harte Arbeit, die sowohl dem Spender als auch dem Empfänger eine gewisse Freude bereitet. So viel besser. Liebe dieser Art ist ernst und diszipliniert. Es bereichert das Leben und verleiht den Beteiligten Würde.

Liebe als Ritual . Wenn es ein klares Gegenteil gibt, dann ist es ein Ritual. Ritualisten suchen nach Andersartigkeit, um ihrem Leben Ordnung und Richtung zu geben. Manchmal heißt das, bewährte Denk- und Verhaltensmethoden zu praktizieren. Zum Beispiel haben die meisten von uns Routinen, um uns auf den Tag vorzubereiten und ins Bett zu gehen. Wir verlassen uns auf diese Muster, um unser Selbstkontinuitätsgefühl zu festigen und unseren Geist für andere, kreativere Aktivitäten freizusetzen. Aus den gleichen Gründen verlassen wir uns auf soziale Rituale, die unsere Interaktionen untereinander regeln. Wir begrüßen uns in vorhersehbaren Mustern, teilen Mahlzeiten auf gewohnte Weise miteinander. Wir folgen auch bürgerlichen und religiösen Ritualen, die uns als Gruppen binden und die uns mit höheren Ordnungsbereichen verbinden. Einfach gesagt: Die Spieler feiern die Art und Weise, wie sie die Welt markieren. Ritualisten feiern die Art und Weise, wie die Welt sie kennzeichnet.

Kann Liebe ritualisiert werden? Die meisten von uns denken nicht gerne auf diese Weise über Liebe, besonders wenn wir Eros in Betracht ziehen, was normalerweise temperamentvoll und spontan ist. Storge oder elterliche Liebe ist jedoch sicherlich geduldig und dauerhaft. Die Griechen hatten auch eine Bezeichnung für die ritualisierte Höflichkeit, die ein Gastgeber einem Gast, insbesondere einem Fremden, zeigt. Sie nannten das Xenia . Noch stabiler als das – und noch wichtiger – ist Agape , das Muster der religiösen oder göttlichen Liebe, das in der griechisch-christlichen Tradition betont wird.

Agape ist der Ausdruck der dauerhaften Liebe Gottes für die Menschheit. Diese göttliche Liebe, zumindest in dieser Vorstellung davon, ist gnädig und transzendent. Agape missachtet irdische Umstände; es fließt zu Personen jeder Bedingung und Charakter. Alles, was solche Personen tun müssen, ist sich selbst zu erlauben, ihre Macht zu fühlen.

Dieser grenzenlose Ausdruck göttlichen Mitgefühls und Engagements ist vielleicht das Hauptthema des Neuen Testaments. Was Jesus ankündigte, war Gottes Liebe zu all seinen Geschöpfen. Sogar gebrochene, moralisch fehlerhafte Menschen – und wer von uns ist das nicht? – kann in Gott einen tiefen Trost finden, der alle Schrecken und Vorwürfe der Welt überwindet.

Für den Menschen besteht die große Herausforderung also darin, dieses Modell auf sein eigenes Leben anzuwenden. Erstens bedeutet das, Gott – oder vielleicht ein anderes transzendentes, weltzentrierendes Prinzip – auf ebenso entschiedene Weise zu lieben. Darüber hinaus sollte man andere Menschen, sogar die Menschheit selbst, so lieben, dass Kleinlichkeit und Unsicherheit überwältigt werden.

Liebe als Ritual ist kein Aufruf, sich an vorgeschriebene Werte oder Gewohnheiten zu halten. Menschen befürworten dies nicht, damit sie sich stabil und selbstgerecht fühlen können. Es bedeutet vielmehr, ein unerschütterliches Bekenntnis zu weitreichenden und unerschütterlichen Ordnungsbereichen aufrechtzuerhalten. Trotz ihrer Stabilität ist Liebe dieser Art nicht blind oder doktrinär. Man sollte es nicht mit frommen Worten und Gefühlen gleichsetzen. Stattdessen erkennt agapische Liebe die Fehler und Unstimmigkeiten der Welt an, einschließlich der Unzulänglichkeiten derer, die sich auf diese Weise engagieren würden. Da wir die Bedeutung der Gnade in unserem eigenen Leben gespürt haben, sollten wir versuchen, dies auf andere auszudehnen. Obwohl wir nicht vergessen, vergeben wir. Wir bekräftigen, auch wenn wir alle Negationen des Lebens anerkennen.

Liebe als Communitas . In der obigen Weise zu lieben bedeutet, die Bedeutungen von „Ehrfurcht“ zu erfahren. Indem wir Gottes Liebe erwidern – oder wiederum eine Reihe tiefgreifender Leitprinzipien -, erkennen wir an, dass es Kräfte gibt, die größer und weitaus mächtiger sind als wir selbst. Sich in diesen Kontext zu stellen, bedeutet, eine Art Frieden zu finden, sogar Gelassenheit. Seltsamerweise führt dieser Akt der Selbstdemütigung zu Gefühlen der Freiheit und Stärkung.

Aber was ist mit der Liebe zwischen Gleichen? Viele der prominentesten Liebesbeziehungen in modernen Gesellschaften konzentrieren sich auf gegenseitige Verpflichtungen zwischen Menschen, die erkennen, dass sie einander „ähnlich“ sind. Die meisten von uns lieben – oder versuchen zu lieben – andere als Brüder und Schwestern ausgewählt. Wir sind Freunde, Partner und Ehepartner. Unser Ausdruck der Liebe ist eine Art zu verkünden, dass wir auf Augenhöhe stehen und in jeder wahrhaft bedeutsamen Weise gleichwertig sind.

In einigen anderen Schriften habe ich dieses Muster gegenseitigen Engagements als Gemeinschaft oder „Communitas“ beschrieben. Wenn wir uns zu einem anderen verpflichten, in Freundschaft oder auf tiefere Weise, machen wir deutlich, dass wir das Leben dieser anderen Person genauso schätzen wir schätzen unser eigenes Wir ehren ihre Gefühle und damit ihre Subjektivität. Manchmal legen wir unser eigenes Wohlergehen für ihre Zwecke ab. Wir erwarten, dass sie auf dieselbe Weise auf uns reagieren werden.

Es scheint natürlich genug, dies bei intimen Beziehungen, wie sie gerade beschrieben wurden, zu tun. Wir sind aber auch in der Lage, Gefühle von Brüderlichkeit und Schwesternschaft in anderen Umgebungen zu erfahren. Denken Sie an Schulen, Teams, Gewerkschaften, religiöse Orden, Militäreinheiten und politische Bewegungen. Denken Sie auch an ethnische Gruppen oder sozial benachteiligte Gruppen, die erkennen, dass alle ihre Mitglieder auf einer gemeinsamen Basis stehen und zusammenarbeiten müssen. Sogar Gemeinschaften – und dies war der Schwerpunkt des griechischen Philia-Begriffs – können danach streben, Brüder und Schwestern zu sein.

Communitas ist kein geschäftlicher oder juristischer Austausch, bei dem sich die Menschen bereit erklären, bestimmte Rechte und Pflichten für die Dauer eines Vertrags zu übernehmen. Vielmehr geht es um ein volles Versprechen, sich im Laufe der Jahre gegenseitig zu respektieren und zu pflegen. Noch wichtiger ist jedoch, dass die Beziehung, die auf dieser gemeinsamen Verpflichtung aufgebaut ist, für sich allein wichtig ist. Das heißt, der soziale Körper, der durch diese Formen der Bindung geschaffen wird – sei es ein Kloster, ein Militärzug, eine Ehe oder eine Gewerkschaft -, ist von Bedeutung. Diese Bindung verändert uns als Personen. Wir sind weit davon entfernt, gegen diese Änderung Einspruch zu erheben. Wir sind dankbar dafür. Aus diesen Gründen halte ich die wichtigste emotionale Gabe von communitas für “Dankbarkeit“. Die Anerkennung, dass andere Menschen wie wir uns durch ihr Engagement in unserem Leben verbessert haben.

Der Philosoph Martin Buber hat eine der großartigsten Aussagen dieses Standpunkts geliefert. In seinem Buch Ich und Du erklärte er, dass Menschen sich selbst schaffen, indem sie Beziehungen zu anderen aufbauen. Wir können natürlich dominante, sogar grausame Beziehungen zu anderen Menschen aufbauen; Aber das Ergebnis ist ein defensives und geschrumpftes Ich. Ein viel besserer Weg ist, andere mit einem egalitären, offenen Geist zu behandeln. Beziehungen, die sich gegenseitig unterstützen und auf die schwerwiegendsten Anliegen eingehen, schaffen Menschen, die diese Anliegen verkörpern. Buber, ein zutiefst religiöser Mann, setzte sich auch für dieses Muster des aufmerksamen Zuhörens und Handelns in unserer Beziehung zu Gott ein.

Bubers Einsicht, dass wir durch unser Engagement mit anderen zu uns selbst werden, gilt für alle vier Erfahrungspfade. Wenn wir gemeinsam lieben, spüren wir die Kraft gegenseitigen Respekts. Wenn wir uns mit Liebesspiel beschäftigen, erkunden wir die Intimität auf kreative Weise und erfinden uns – und unsere Beziehung – dabei neu. Mit einem entschlossenen, arbeitsähnlichen Geist zu lieben bedeutet zu verstehen, dass unser Handeln in der Welt Konsequenzen hat. Sich um andere zu kümmern, ist nicht nur ein Gefühl. es ist disziplinierte, schwierige Arbeit. Schließlich erkennt die Liebe in ihrer rituellen Form an, dass wir alle Elemente in einem viel größeren Sinnuniversum sind, das unsere Platzierung erfasst und uns gemäß ihren Rhythmen lenkt. Diese Bereiche der Ordnung zu verehren und ihre Prinzipien in unseren Umgang mit der Welt zu integrieren, heißt, die tiefsten Formen des Trostes zu finden und zu geben.

Wenn wir lieben, schaffen wir eine Welt, die diese Möglichkeiten schützt, nicht nur für uns selbst, sondern auch für andere Menschen. Wenn wir den Valentinstag mit diesem besonderen Anderen feiern, erinnern wir uns an diese anderen Teile unseres menschlichen Engagements.