Ein existenzielles nehmen auf Handys

Sam Osherson
Quelle: Sam Osherson

An manche Menschen erinnern wir uns lebhaft wegen ihrer prägnanten, spielerischen Art mit Worten, ihrer Fähigkeit, Beobachtungen zu machen, die bei uns bleiben.

Einer dieser Leute war mein Universitätskollege Dr. Will Kouw, ein herzlicher Holländer und in Europa ausgebildeter Existenzialpsychologe. Will wurde einmal von einem Studenten gebeten, das Wesen des existentiellen Standpunktes zu erklären. Er strich für einen Moment über seinen Bart und antwortete: "Existenzialisten nehmen nichts als selbstverständlich hin."

Ich liebte das Stück "Nichts". Existenzialisten erkennen die reichen Details und Nuancen unserer alltäglichen gelebten Erfahrungen, in der Hoffnung, nichts zu übersehen, UND sie erkennen das Nichts, das den Kern der menschlichen Existenz bildet. In der Abwesenheit äußerster Bedeutungen und Wahrheiten, die über fromme Dogmen hinausschauen, wird ein tief gelebtes Leben zu einer Frage der Wahl, des Handelns und der Selbstbehauptung angesichts der Angst, die mit dem Menschsein einhergeht.

Das Existenzielle Cafe

Mein Freund Will starb vor ein paar Wochen und so war es vielleicht kein Zufall, dass ich kürzlich Sarah Bakewells At The Existential Café : Being , Nothingness und Apricot Cocktails gelesen habe. Seit ich auf dem College Camus ' L'Etranger gelesen habe, war ich fasziniert und inspiriert von den Existentialisten. Nur die Namen erinnern an das Exotische: Edmund Husserl, Jean-Paul Sartre, Simone DeBeavoir, Albert Camus, Maurice Merlau-Ponty, Martin Heidegger, Karl Jaspers.

In ihrem gesprächigen und einnehmenden Buch gibt uns Bakewell all die "Wut und Lebhaftigkeit" der "funkelnden, klirrenden, hektischen und streitsüchtigen" Existentialisten, von denen die meisten direkt vor, während und kurz nach dem Zweiten Weltkrieg schrieben (und argumentierten) .

Manche sehen im Existentialismus eine kalte Sicht auf das Leben, auf Menschen, die in einem Universum ohne menschliche Bedeutung treiben und zur "Absurdität" verurteilt sind, nach Sinn und Bedeutung zu suchen, wo es keine gibt. Doch für viele Existenzialisten ist die Welt ein tiefgründiger, reicher Ort, tief in Farbe, Wärme und Verbindung – reif für das Bedeutungsmachen für diejenigen, die den Mut dazu haben.

Blühen zum Sein

Was ich vor der Lektüre von Bakewells Umfrage nicht realisiert hatte, war, wie viel von der existentiellen Perspektive darauf beruht, zu unserer direkten Erfahrung der Dinge in der Welt zurückzukehren und zu versuchen, das Potenzial von Objekten und Ereignissen so zu sehen, wie sie sind. Dies ist das Ziel von "Phänomenologie" – alle gewöhnlichen Dinge oder Objekte oder Ereignisse so zu verstehen, wie sie sich unserer Erfahrung präsentieren, so dass wir uns in Bakewells Satz "auf das dunkle, duftende, reiche Phänomen konzentrieren können" von uns.

Der Existentialismus entstand in dieser Studie unserer direkten Erfahrung, und Philosophen wie Husserl, Heidegger, Merlau-Ponty und Jaspers werden existentiell als Phänomenologen bezeichnet.

Wie war mein Freund Will Kouw. Er erinnerte die Therapeuten gerne daran, "Ihre Annahmen zu untermauern". Das heißt, wir können unsere a priori Annahmen und Vorurteile nicht loswerden, also müssen wir uns zuerst bewusst werden und sie dann in unserem Geist "einreihen", indem wir sie herausziehen übrigens, wenn du willst, so können wir uns darauf konzentrieren, so vollständig wie möglich an dem teilzunehmen, was vor uns liegt, und nichts vermissen, was da ist. (Und das Nichts, das ist natürlich.)

Für Existenzialisten wird die Welt zu einem unendlich faszinierenden und faszinierenden Ort, sobald wir an den Ideen und Einstellungen und Überzeugungen vorbeikommen, die uns in eingefangenen Wahrnehmungen von dem, was ist, einsperren. Dies gibt uns viel mehr Freiheitsgrade, da wir uns von unseren unausgeglichenen Annahmen und Überzeugungen befreien.

Eine momentane Träumerei

Sam Osherson
Quelle: Sam Osherson

Ein Teil der existentiell-phänomenologischen Perspektive muss in mein Unterbewusstsein eingedrungen sein. An einem sonnigen Frühlingsmorgen saß ich mit meinem Mac Air auf meinem Deck, surfte durchs Internet, beantwortete E-Mails und verfolgte ansonsten das Leben in Kaninchenhöhlen, als ich eine seltsame Wahrnehmungserfahrung hatte. Das Deck blickt auf eine grüne Wiese. Als ich meinen Computer schloss, schien ein dunkler Strom von mir direkt auf den schwarzen Bildschirm einzudringen, gefangen von ihm, während gleichzeitig der Blick auf unser Deck und die Bäume und Wildblumen und Blaubeerbüsche darüber hinaus zu scheinen schien direkt vor mir. Ich fühlte mich, als ob ein dunkler Tunnel verschwunden wäre, als mein Computer sich schloss und die Welt darüber hinaus in Farbe aufging.

Bakewell schreibt über die blühende Welt, wenn wir eine existentiell-phänomenologische Perspektive einnehmen. Ich war erschrocken von meiner Mini-Halluzination – dieses "Blühen" der Welt hinter dem Computer. Ich wollte es nicht gehen lassen. Die Wiese sah so schön aus, verglichen mit der eleganten Mac Air in meinem Schoß.

Ich wollte herausfinden, was in dieser Erfahrung meines "Portals zum Internet" zu einem dunklen, gruseligen Tunnel wurde. Ich habe meinen Computer verlassen und mein iPhone bekommen. Was würde passieren, wenn ich meine Annahmen einklammerte und versuchte, mein Mobilgerät auf eine neue und andere Weise zu treffen?

Also lege ich es auf einen Tisch. Ich tauchte alle möglichen Annahmen über das Gerät auf. Ein Apple-Produkt (sei immer noch mein Herz). Gefüllt mit Apps, mit all den Aufregungen und Informationen, die sie versprechen. Ein Telefon zum Empfangen und Anrufen. Ein Minicomputer, ein Fenster zum World Wide Web. Eine Verbindung nach Europa, nach Asien, nach Tausenden von Katzenvideos, nach wilden Wildtieren, nach NASAs Curiosity Rover auf dem Mars.

Sam Osherson
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Ich habe all diese "Wissen" über mein iPhone etwas aus meinem Bewusstsein heraus verschoben. Und ich starrte auf das Objekt vor mir mit der Bildschirmseite nach unten. Dünn und flach. Silber in seinem Fall. Klein genug, um in meine Handfläche zu passen. Auffällig, schlank und effizient. Nichts ist in seiner Weichheit verschwendet. Mysteriös in seiner unklaren Funktionsweise, mit der kleinen runden Kameralinse oben links und einem schwarzen Streifen (Produktname) rechts unten. Auf jeden Fall aufregend in seiner Glätte und Geheimnis. Exotisch.

Würde Sartre oder DeBeauvoir oder Maurice Merleau-Ponty (oder mein Freund Will) diesen Mini-Versuch einer "phänomenologischen Reduktion" billigen (Urteile aufheben und ein Objekt, wie es erlebt wird, analysieren)? Ich weiß es nicht. Phänomenologie ist eine harte Disziplin zu meistern und ich kenne keine manualisierten Wege, sie zu "machen". Wirkliche Phänomenologen verbringen Stunden damit.

Ich drehte das Telefon um. Das dunkle Rechteck des Bildschirms sprang auf mich und beherrschte die Perspektive. Schwarz. Unter dem rechteckigen Bildschirm war ein runder Knopf perfekt in der Mitte platziert, als ob das Rechteck über dem Kreis des Knopfes schwebte. "Drück mich", schien es zu sagen, gerade als der dunkle Pool des Bildschirms mich anwies, hinein zu schauen.

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Ich sehnte mich danach, das Telefon einzuschalten. Es war, als würde man die Straße hinuntergehen und an einem Fenster vorbeikommen und nicht hineinsehen. Das ist schwer zu machen. Doch ich wehrte mich dagegen, als würde ich in der Dunkelheit des Bildschirms verschwinden oder in das bunte Flackern der zahlreichen Apps, die mich erwarteten.

Der dunkle Tunnel in meiner Morgenträumerei hatte auch eine Schwerkraft, denn der schließende Computer schien fast wie ein astronomisches schwarzes Loch zu sein, eines, das Licht hineinzog. Ich war mir nicht sicher, ob mir die Verlockung des dunklen Bildschirms gefallen hatte, obwohl ich Schwierigkeiten hatte, ihm zu widerstehen.

Also begann ich zu überwachen, als ich mich an mein Handy wandte – online im Supermarkt stand, oder während ich mit Freunden oder der Familie zu Abend aß, oder in einem ruhigen Moment allein.

Die Möglichkeiten der Langeweile

Fast immer, merkte ich, gab es zuerst einen Moment der "Langeweile", eine leichte Erregung, in der ich mich fragte, was ich jetzt tun werde, wie werde ich diese Zeit füllen? Als ich den verführerischen Knopf drückte, füllte sich der schwarze Bildschirm schnell mit Apps, Farbe, Licht, dem Reiz, unterhalten zu werden. Und als das passierte, merkte ich jetzt, dass ich auch eine andere Gelegenheit für etwas ausblendete, das in meiner gelebten Erfahrung direkt vor mir, jenseits des Mobiltelefons, "blühen" konnte. Zum Beispiel an der Kasse oder beim Abendessen mit meinen Begleitern um mich herum oder sogar alleine.

Ich schien mich von der Angst abzuwenden, in diesem Moment der "Langeweile" auf eine andere Person und / oder mich zu treffen, und füllte so mein Bewusstsein mit der programmierten Tunnelsicht des Mobiltelefons. Welche Möglichkeiten zum direkten Kontakt schließe ich ab?

Der Hauch von Langeweile, den wir in Momenten einer möglichen tieferen Auseinandersetzung mit uns selbst und anderen fühlen, interessierte die Existentialisten. Für sie werden wir kaum durch genau die Dinge definiert, die wir für Kernelemente unserer selbst halten – "Persönlichkeitsmerkmale, Tendenzen, Begrenzungen, Relikte vergangener Verletzungen und so weiter" – und stattdessen frei entscheiden können, wer und was wir sein wollen angesichts unserer Erfahrung der Welt. Aber diese Art von Freiheit macht uns ängstlich, als ob wir über den Rand eines tiefen Abgrundes starren würden. Also ziehen wir uns in die Sicherheit von Beschränkungen aller Art zurück, was beinhaltet, dass wir uns angesichts von Momenten unstrukturierter Spontaneität und möglicher Neuheit unseren Handys zuwenden. (Ja, das beinhaltet das Warten an einer Supermarktkasse oder das Treffen mit Freunden oder der Familie bei einer Mahlzeit.)

Wie sehr, frage ich mich, erweitert mein Handy die Möglichkeiten meines Lebens und wie und wann verengt es sie? Wenn ich mich der Zelle zuwende, wovor habe ich mich in diesem Augenblick von meiner direkt gelebten Erfahrung abgewandt?

"Ein Handy zu haben bedeutet, nie alleine sein zu müssen", bemerkte ein Freund von mir. Ist das gut, dieser Verlust unserer Einsamkeit?

Mein verstorbener Freund Will Kouw, mit seinem Talent für Aphorismen, sagte es kurz. Von Zeit zu Zeit, wenn ich mich darüber beklagen würde, dass ich mich durch die Liste der Dinge, die ich tun musste, belastet fühlte, fragte er: "Sam, lebst du dein Leben oder lebt dein Leben dich?"

Mit diesem Geist ist es vielleicht an der Zeit, dass wir auch fragen: "Lebe ich mein Handy oder lebt mein Handy?"

Sam Osherson, PhD, ist ein praktizierender Therapeut in Cambridge, MA, und Professor für Psychologie, Emeritus an der Fielding Graduate University. Sein jüngstes Buch ist The Stethoscope Cure, ein Roman über Psychotherapie und den Vietnamkrieg.