Eine kraftvolle neue Vision, die Wissenschaft und Moral verbindet

Was folgt, ist eine Buchrezension von Dr. Blaine Fowers 'Die Evolution der Ethik. Dr. Fowers hat kürzlich einen PT-Blog mit dem Titel "Questions of Character" ins Leben gerufen und ich ermutige die Leute, es zu überprüfen.

Barry Schwartz (1986) schilderte in The Battle for Human Nature , wie das Hochschulsystem mit dem Aufkommen der modernen wissenschaftlichen Weltsicht seinen moralischen Kompass verlor. Schwartz argumentierte, dass dies zum großen Teil geschah, weil wissenschaftliche Fakten vom moralischen Denken abgespalten wurden und höhere Bildung zunehmend zu einem Ort wurde, an dem die Menschen erfuhren, wie die Welt war, aber nicht mehr explizit darüber unterrichtet wurde, wie sie aussehen sollte. Schwartz argumentierte weiter, dass eine bestimmte Sichtweise zeigte, wie die Wissenschaften die Menschheit charakterisierten, die tiefgreifende moralische Implikationen hatte. Insbesondere schilderte Schwartz, wie die Wissenschaft im Allgemeinen und die Verhaltenspsychologie, die Soziobiologie und die Ökonomie im Besonderen eine eigennützige, instrumentelle Sichtweise der Menschheit umfassend begrüßten und förderten und eine unbestreitbare wissenschaftliche Tatsache darstellten. Das Ende von Schwartz 'Buch beklagte diesen Stand der Dinge und artikulierte, warum es keine unangreifbare wissenschaftliche Tatsache ist, dass der Mensch ausschließlich eigennützig ist oder dass Instrumentalität der einzige Weg ist, die menschliche Existenz zu sehen. Obwohl Schwartz eine ausgezeichnete Kritik an der gegenwärtigen Lage der Dinge lieferte, bot er nur eine vage Umrisse einer alternativen Vision an und seit ich Schwartz 'Buch gelesen hatte, sehnte ich mich nach einem systematischen Argument, das die verderbliche, zutiefst fehlgeleitete Sicht des Menschen als von Natur aus umkehren würde und rein eigennützige, instrumentale Wesen und bieten an ihrer Stelle eine moralisch nachhaltigere Sicht auf die Menschheit.

Eine Vision für die Wiederherstellung unseres moralischen Kompasses

Mit Klarheit und Tiefe bietet Blaine Fowers 'neues Buch, Die Evolution der Ethik: Menschliche Gesellschaft und das Entstehen ethischer Gebrechlichkeit genau die Vision, nach der ich mich am Ende von Schwartzs Buch gesehnt habe. Um die Vision zu konstruieren, bringt Fowers zwei starke Denkrichtungen zusammen. Die erste ist evolutionäre Wissenschaft, die auf die menschliche Sozialität angewendet wird. Die unausweichliche Schlussfolgerung aus einer Fülle von wissenschaftlichen Arbeiten zu diesem Thema ist, dass Menschen eine "ultrasoziale" Spezies sind, deren Existenz nur relationaler Natur ist. Ein Großteil des Buches überprüft die Forschung, die diese Schlussfolgerung stützt. Nützlich zerbricht Fowers die menschliche Sozialität in sieben große Bereiche: 1) Bindung und Freundschaft; 2) Intersubjektivität und Identität; 3) Nachahmung und Wissensentwicklung; 4) Zusammenarbeit, Vertrauen und Gerechtigkeit; 5) Kultur und Zugehörigkeit; 6) politische Prozesse und gemeinsame Identität; und 7) Konflikt, Status und soziale Hierarchien. Durch das Überprüfen dieser Domänen (und Anspielungen auf andere Domänen, die erforscht werden könnten), macht Fowers einen völlig überzeugenden Fall, dass Menschen ein tiefes, durchdringendes soziales Tier sind. Dies ist entscheidend, weil es bedeutet, dass das Wesen unserer Existenz nicht von der sozialrelationalen Welt, in der wir leben, getrennt werden kann.

• 6 Schritte zum Reparieren Ihrer Beziehung
• Ein Teil von mir denkt, dass es deine Schuld ist
• Der perfekte Sturm: Twitter, Marihuana und das Teen Brain
• Essen, Wasser, Schutz
• Der verletzte Heiler Psychotherapeut

Quelle: Wird mit Autorerlaubnis verwendet

Die zweite Argumentationslinie von Fowers ist Aristoteles Theorie der natürlichen Ethik, die versucht, einen funktionierenden Rahmen für das "Gute" zu schaffen. Anders als der Fokus der Aufklärung und der modernen Wissenschaft, in dem die Annahme besteht, dass Fakten und moralische Werte grundsätzlich getrennte Einheiten sind, argumentiert Aristoteles, dass "das Gute" objektiv existiert und angemessen als der ausgezeichnete Ausdruck der Natur eines Wesens charakterisiert werden kann. Im Einklang mit dem Ethos einiger Humanisten, die den Begriff der Selbstverwirklichung betonen, geht es bei Aristoteles darum, die natürliche Funktion des Menschen zu verstehen und das Leben entsprechend zu strukturieren, um die Verwirklichung dieser Funktion zu fördern. Wenn diese Denkrichtung an einen evolutionären Bericht über die menschliche Gesellschaft geknüpft ist, beginnt eine Vision des guten Lebens zu entstehen. Insbesondere werden die Menschen das gute Leben in dem Maße leben, in dem sie ihr natürliches Potenzial für Sozialität erfüllen.

Zwei weitere Schlüsselelemente von Aristoteles werden diesem Bild hinzugefügt, das das Argument von Fowers vervollständigt. Der erste ist die Unterscheidung zwischen individuellen und geteilten Gütern. Die zweite ist die Unterscheidung zwischen instrumentellen und konstitutiven Gütern. Der Unterschied zwischen individuellen und geteilten Gütern ist, wie der Name andeutet, darin zu finden, ob das Gute ein ist, das von einem einzelnen Individuum besessen oder ausgeübt werden kann oder etwas ist, das auf der Ebene der Gruppe existiert. Vergnügen, Geld und Eigentum sind Beispiele für individuelle Güter, denn dies sind Dinge, die ein Individuum allein nicht erfahren oder besitzen kann. Geteilte Güter entstehen über soziale Systeme und Interaktionen mit anderen. Gerechtigkeit, Freundschaft und Demokratien existieren auf der gemeinsamen Ebene und können nicht allein auf der Ebene des Individuums besessen oder erfahren werden.

Die zweite Unterscheidung zwischen instrumentellen und konstitutiven Gütern ist etwas komplizierter, vor allem für Personen, die es gewohnt sind, in erster Linie instrumentell zu denken, aber sie ist dennoch eine entscheidende Unterscheidung. Fowers charakterisiert die Beziehung zwischen instrumentellen und konstitutiven Gütern in Bezug auf die Beziehungen zwischen Mitteln und Enden. Instrumentelle Güter sind Güter, die mit vielen verschiedenen Mitteln verfolgt werden können, und die Mittel sind austauschbar, je nachdem, welcher effektiver oder einfacher ist. Somit haben die Mittel keinen Wert, außer das Ende zu erreichen. Geld ist das klassische Beispiel für ein Instrumentalgut. Obwohl Einzelpersonen in diesem Punkt manchmal verwirrt sind, ist Geld ein Mittel und an sich nicht wertvoll, sondern in der Tatsache, dass es Individuen die Befugnis verleiht, auf Ressourcen zuzugreifen und Veränderungen herbeizuführen. Konstitutive Güter können dagegen nur mit Mitteln verfolgt werden, die vom Ende nicht zu trennen sind. Das Mittel hilft, das Ende zu bilden – daher der Begriff konstitutiv. Mit anderen Worten, die Mittel sind auch gut, weil sie vom Ende untrennbar sind.

• Wie man das Muster der Liebesabhängigkeit bricht
• Ist Social Media zwangsläufig soziopathisch?
• Sind Tiere "Dinge?" Die Evolution des Tierrechts
• Warum Worte am wenigsten so sehr wehtun können wie Stöcke und Steine
• Episodische Erinnerungen

Quelle: Blaine Fowers

Eine Möglichkeit, den Unterschied zwischen instrumentellen und konstitutiven Gütern zu verstehen, besteht darin, die Idee der sozialen Unterstützung mit der Charakterfreundschaft zu vergleichen. Soziale Unterstützung ist seit langem eines der am meisten erforschten Themen in der Forschung. Und seine Konzeption und Definition widerspricht dem historischen Fokus der Sozialwissenschaften auf instrumentale und eigennützige Güter. Soziale Unterstützung wird normalerweise in Bezug auf die tatsächliche oder wahrgenommene Verfügbarkeit anderer in einem sozialen Netzwerk definiert, um in Zeiten der Not, sei es finanzieller, emotionaler, informativer oder sozialer Art, Hilfe zu leisten. Soziale Unterstützung wurde gefunden, um die Auswirkungen von stressigen Ereignissen zu puffern und ist auch mit vielen positiven psychischen Gesundheitsergebnissen verbunden. Die Theorie darüber, warum dies der Fall ist, neigt dazu, in der Natur sehr instrumentell zu sein. Wenn ich ein hohes Maß an sozialer Unterstützung habe, werde ich Zugang zu Ressourcen wie Geld und Rat erhalten und das wird mir helfen, meine Probleme zu lösen.

Während es in diesem Rahmen eindeutig eine gewisse Wahrheit gibt, wird man sie, wenn man sie auf ihr eigenes Leben anwendet, wahrscheinlich als oberflächliche und fehlende wichtige Wahrheiten betrachten. Zum Beispiel denke ich nicht über meine Beziehungen zu meinen lebenslangen Freunden nach, ob sie mir Geld leihen oder in Zeiten der Not beraten werden. Wenn dies der Fall wäre, wären meine Freunde im Wesentlichen ersetzbar, so dass, wenn ich Personen finden könnte, die mehr Geld hätten oder bessere Ratschläge geben könnten, sie meine neuen Freunde werden würden. Natürlich arbeiten nur wenige oder gar keine Menschen auf diese Weise. Die tiefen, langanhaltenden, bedeutungsvollen Beziehungen, die wir bilden, sind nicht primär instrumentell (als Mittel zu anderen Zwecken), aber ihr Wert besteht aus dem Wesen der Beziehung mit der spezifischen Person, basierend auf ihrem einzigartigen Charakter und der einzigartigen gemeinsamen Geschichte, und die Beziehung ist wegen dieser Schminke geschätzt. (Eine mögliche, interessante Ausnahme zu diesem Argument könnten Leute sein, die als Psychopathen charakterisiert sind, die dazu tendieren, andere nur instrumentell zu sehen).

Mit diesen Stücken hoffe ich, dass sich die Argumentation von Fowers herauskristallisiert. Unsere ultraschallartige Natur ist so, dass wir eine bestimmte Art von sozialem Umfeld benötigen, um zu gedeihen. Nach Fowers 'Überprüfung der menschlichen Sozialität wäre dies eine gerechte und gerechte Umgebung, die gesunde Bindungen, Freundschaften und Zugehörigkeit fördert, was die Bildung einer starken Identität ermöglicht, die einzigartig und mit einer Gruppe verbunden ist, und das fördert Gleichheit, Kooperation und die Möglichkeit, einen Status zu erreichen, der auf Leistung basiert. Wenn dies unsere Natur ist, dann leben wir gemäß der natürlichen Ethik des Aristoteles das gute Leben in dem Maße, in dem wir in diesen Bereichen aufblühen. Da ein solches Leben einen besonderen sozialen Kontext erfordert, wird unser Leben auch insofern als gut angesehen, als wir in einer Weise leben, die konstitutive gemeinsame Güter fördert. Das heißt, ein ethisches Leben ist eines, das zu einem breiten sozialen System beiträgt, das den sozialen Kontext fördert, in dem sich andere entfalten können. Aristoteles 'Konzept der Eudemonia ist eine Beschreibung der Art von Leben, die diese Harmonie erreicht und zu gemeinsamen konstitutiven Gütern beiträgt.

Eine substantielle Kritik und stilistische Bedenken

Wie ich hoffe, wird der Fokus und der Ton dieser Rezension deutlich, sehe ich die Arbeit von Fowers als eine große Errungenschaft, weil sie eine klare Vision bietet, um die große akademische Kluft zwischen Ethik und Sozialwissenschaften zu überbrücken. Obwohl ich dieser Arbeit sehr zugeneigt bin, habe ich eine inhaltliche Kritik und eine stilistische Sorge. Die wesentliche inhaltliche Kritik ist, dass Mowers meiner Meinung nach den naturalistischen Fehlschluss zu leicht als Fehlschluss abtut und sich nicht mit den dornigeren Fragen beschäftigt, die sich auf das Wesen von Fakten und Werten beziehen. Man bedenke zum Beispiel, dass viele evolutionäre Forschungen nahelegen, dass Menschen, besonders unter Bedrohung und im Kontext von Konflikten, natürliche Tendenzen haben, die In-Gruppe stark zu bevorzugen und fremdenfeindliche Einstellungen gegenüber Andersartigen zu entwickeln. Wäre es nach der Logik der Naturethik des Aristoteles nicht so, dass starke Demonstrationen dieser Tendenz Beispiele unserer Natur wären, die ihr natürliches Potenzial in dieser Hinsicht ausfüllt? Das heißt, wenn Vorurteile und eigennützige Attributionsstile Teil unserer Natur sind, auf welcher Grundlage sollen wir behaupten, dass die "hervorragende Inszenierung" dieser Attribute nicht ethisch ist? Oder sind sie ethisch? Ich habe keine tiefe Behandlung dieses wichtigen Themas gesehen, und ich glaube, es gibt viel mehr, was man über die Behauptungen von Fowers bezüglich objektiver Werte und Ethik sagen könnte. Ich glaube, dass Fowers auf diese Kritik antworten könnte, vielleicht indem sie betonte, dass solche Tendenzen keine gemeinsamen konstitutiven Güter fördern und daher nicht ethisch sind, aber diese Erwiderung müsste für ein überzeugenderes, ganzheitlich-ethisches Argument ausgearbeitet werden.

Meine andere Kritik ist stilistisch, aber sie könnte auf etwas hinweisen, das wichtige Konsequenzen für den Erhalt dieses Buches hat. Fowers 'ist ein akademischer Autor und, wie es bei vielen akademischen Arbeiten der Fall ist, ist das Buch systematisch in einer Weise, die an Trockenheit grenzt. Darüber hinaus überprüfen etwa zwei Drittel der Inhalte des Buches, dass Menschen eine ultrasoziale Spezies sind. Fowers Review ist ziemlich umfassend und bietet vielleicht die beste Übersicht über die ultrasoziale Natur des Menschen. Aber eine Sorge ist, dass Fowers aus diesem Grund hauptsächlich dem Chor predigen. Das heißt, meine Vermutung ist, dass die meisten Individuen, die an einem Ort sind, um Fowers Naturethikargument vollständig zu verdauen, mit diesem Argument über menschliche Sozialität bereits weitgehend an Bord sind. Das Schlüsselargument, auf das Fowers brillant hinweist, ist die Verbindung der natürlichen Ethik des Aristoteles mit dieser Einsicht. Ich glaube, dass weniger Platz für die Überprüfung der Literatur und mehr Platz für die breiteren Implikationen dessen, wie unser ethisches Verständnis sehr unterschiedlich wäre, wenn diese Sichtweise weit verbreitet wäre, hätte ausgegeben werden können. Das heißt, ich glaube, das Buch hätte noch wirkungsvoller sein können, wenn es zum Ausdruck gebracht hätte, wie diese neue Sichtweise im Kampf um die menschliche Natur einen Strich durch die Rechnung macht und der modernen Wissenschaft möglicherweise den Weg zu ihrem moralischen Kompass ebnet. Mit diesem Wunsche werde ich abschließend sagen, dass ich für diesen kraftvollen Beitrag Fowers den Vortritt gelassen habe, und als Funktion seiner Arbeit habe ich einen viel besseren Sinn dafür, was das gute Leben ausmacht und warum.