In einem jetzt klassischen Manuskript, das vor fast einem halben Jahrhundert in der Zeitschrift Science veröffentlicht wurde, argumentierte der Historiker Lynn White, dass "die historischen Wurzeln unserer ökologischen Krise" von einer westlichen religiösen Tradition herrühren, die selbst vor mehr als fünfunddreißig Jahrhunderten entstanden ist. Diese Tradition, die anfänglich von einem weitgehend nomadischen, meist ungebildeten, frühbronzezeitlichen Stamm von Wüstenbewohnern getragen wurde, trennte nicht nur die Menschheit – dh sich selbst – vom Rest der natürlichen Welt, sondern beanspruchte auch die alttestamentliche Sanktion für die Sichtweise der Natur besteht für sie (das heißt für uns), und darüber hinaus ist es daher unser gottgegebenes Recht – in der Tat unsere Pflicht -, es auszunutzen, sogar bis zum direkten Mißbrauch.
Hier ist Genesis 1: 28 aus der King James Version der Bibel: "Und Gott segnete sie, und Gott sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und mehret euch und tankt die Erde auf und unterwerft sie; und herrsche über den Fisch des Meeres und über das Geflügel der Luft und über alles Lebendige, was sich auf der Erde bewegt. "Diese außerordentliche gesellschaftliche und theologische Hybris – alles Unterwerfen und Beherrschen – ist nicht nur ein persönliches , biologische und buddhistische Absurdität, ist es so hartnäckig wie es geradezu destruktiv war.
In dieser Hinsicht könnten wir zumindest etwas Trost bei den verschiedenen ökumenischen Bewegungen im Westen finden, die begonnen haben, "glaubensbasierte Treuhandschaft" zu unterstützen, die dieser problematischen abrahamitischen Theologie der menschlichen Zentralität entgegenwirken sollte. Kurz gesagt ist die Idee, dass Menschen eine Verantwortung für Gottes Schöpfung tragen müssen, so dass "Herrschaft" schützende Verantwortung beinhaltet. Aber auch wenn wir dieser Entwicklung zustimmen mögen, ist es schwierig, einen kleinen Schauder des Misstrauens nicht zu registrieren, denn selbst ein so lobenswertes Unternehmen wie die menschliche "Treuhandschaft" dreht sich immer noch um die hartnäckige, hartnäckige Idee, dass wir besonders sind.
In gewissem Sinne besteht kein allzu großer Unterschied darin, einerseits zu behaupten, dass die Natur Menschen ausbeuten kann, und andererseits darauf zu drängen, dass es für uns existiert, um sie zu schützen. In jedem Fall wird angenommen, dass der Homo sapiens einen einzigartigen privilegierten Platz im kosmischen Schema einnimmt, der uns von allem anderen unterscheidet. Selbst eine Ethik der Verantwortung sieht es als selbstverständlich an, dass wir und die natürliche Welt getrennt und verschieden sind, und dass wir für einen Zweck geschaffen wurden, von dem ein Teil die Sorge für die Natur – für etwas, das uns fremd ist – beinhaltet.
Es ist natürlich besser, sich um die Natur zu kümmern, als sie zu nutzen, aber wie die Buddhisten wahrscheinlich schließen werden, ist die Natur durchaus in der Lage, auf sich selbst aufzupassen … außer vielleicht, wenn die Leute darauf bestehen, es zu vermasseln. Und jeder faire, aufgeschlossene Blick auf die Welt, in der wir leben – und zu der wir ein integraler Bestandteil gehören, so wie es ein Teil von uns ist – muss zu dem Schluss kommen, dass wir es ziemlich vermasselt haben. Es ist auch nicht zu vermeiden, dass menschliches Handeln auch anderen Menschen großen Schaden zugefügt hat und auch weiterhin tut – nicht nur insofern, als der Homo sapiens Teil des größeren weltweiten Ökosystems ist, sondern als Folge davon, wie sich unsere Handlungen verzweigen direkt in menschliche soziale Systeme.
Das erste Gebot des Buddhismus ist Ahimsa ("Do no harm"). Wie viele solche Regeln, ist es in der Theorie schön, aber in der Praxis unmöglich: Selbst wenn man Vegetarier wählt – und nicht alle Buddhisten – kann niemand überleben, ohne den Karotten, Brokkoli, Reiskörnern usw. Schaden zuzufügen. Buddhism's First Precept teilt daher etwas mit GK Chestertons berühmter Beobachtung des Christentums; nämlich, dass es nicht versucht und als mangelhaft empfunden, sondern als schwierig und unerprobt angesehen wurde. Es ist nicht nur schwierig, sondern buchstäblich unmöglich für Menschen zu leben, ohne anderen Lebewesen Schaden zuzufügen.
Um einen Extremfall zu ertragen, bestehen strenge Jains darauf, dass ihnen, wenn sie einen Bürgersteig entlanggehen, Kehrer vorausgehen müssen, deren Aufgabe es ist, winzige, unsichtbare Organismen wegzuwischen, damit sie nicht darauf treten. Eine solche Lehre trifft die meisten von uns als lächerlich. Nichtsdestoweniger ist es nicht nur möglich, sondern auch wünschenswert, wenn nicht sogar notwendig, auf eine Weise zu leben, die unnötigen Schaden minimiert, ein Weg, der im "Achtfachen Weg" des Buddhismus und in modernisierter Form in Thich Nhat Hanhs "14 Grundsätzen" beschrieben wird. des Tien-Hiep-Ordens von "Interbeing". So wie der verletzende Ansatz der jüdisch-christlichen Lehre gegenüber der natürlichen Welt weitgehend aus der Genesis hervorgeht, fördert die buddhistisch geförderte Erwünschtheit einer nachdenklichen, schützenden und unterstützenden Haltung gegenüber unserem Planeten im Allgemeinen und insbesondere "alle fühlenden Wesen" leitet sich von seinen biologiefreundlichen Konzepten ab, die direkt zum modernen, "engagierten Buddhismus" führen.
David P. Barash ist ein evolutionärer Biologe, langjähriger Buddhist und Professor für Psychologie an der Universität von Washington, dessen jüngstes Buch die buddhistische Biologie ist: die antike östliche Weisheit trifft auf die moderne westliche Wissenschaft, die gerade von Oxford University Press veröffentlicht wurde.
