Eine These in meinem kürzlich veröffentlichten Buch What is Buddhist Enlightenment? (Oxford University Press, 2016), wird "Erleuchtung" in unserer Zeit gemeinschaftlicher, kollektiver und intersubjektiver als in jeder früheren Epoche in der Geschichte des Buddhismus. Dieser Punkt mag angesichts der Stärke des modernen Individualismus im Gegensatz zu den starken kommunalen Sensibilitäten früherer Traditionen völlig kontraintuitiv erscheinen. Gründe dafür, es zu behaupten, und Beweise dafür sind reichlich vorhanden. Das außerordentlich hohe Niveau des globalen Bewusstseins, das wir jetzt mit anderen auf der ganzen Welt teilen, die unbestreitbare wirtschaftliche und politische Verflechtung, die wir alle spüren, die jüngste Erkenntnis, dass wir alle einen Planeten teilen und das von Menschen verursachte ökologische Desaster zusammen sind beispiellose Entwicklungen in der menschlichen Selbstwahrnehmung. Diese Erkenntnisse verbinden uns kohärenter als jemals zuvor in der Geschichte der Menschheit möglich. Die Erfindung des "Sozialismus" auf dem Höhepunkt der Entstehung des modernen Individualismus und Kapitalismus und die Entstehung dieser Erfindung von Sozialdemokratien, die so strukturiert ist, dass die grundlegenden menschlichen Dienstleistungen allen Bürgern zugänglich gemacht werden, ist ein weiteres Zeichen unseres wachsenden kollektiven Bewusstseins.
Vielleicht noch wichtiger ist die moralische Anerkennung, die vielen Menschen heute gemeinsam ist, dass unsere früheren Traditionen der Ausgrenzung und Andersartigkeit mit einem tieferen Sinn unserer gemeinsamen Menschlichkeit unvereinbar sind. Zunehmend finden wir Diskriminierung auf der Basis von Klasse, Kaste, Ethnie, Rasse, Geschlecht, Sexualität, Religion und einer wachsenden Zahl anderer Unterschiede als moralisch inakzeptabel in einer Weise, die es in der Geschichte der Menschheit noch nie gegeben hat. Und jetzt, wo wir unsere geteilte Abstammung in evolutionären Begriffen erkennen, können wir die Schlussfolgerung, dass wir alle zusammen sind, nicht länger vermeiden. All diese substanziellen historischen Entwicklungen lassen den zusätzlichen Faktor der globalen Konnektivität durch unsere Kommunikationstechnologien wie ein Nachdenken erscheinen.
Wenn wir uns genau ansehen, was in der gesamten Geschichte der indischen Religion zur Zeit der Entstehung des Buddhismus vor sich ging, entdecken wir das außergewöhnliche Ausmaß, in dem frühere kollektive Traditionen der Religion in Indien radikal individualisiert wurden. Nach dieser Durchbruchszeit der Upanishaden und frühen buddhistischen Sutras wurden Brahmanische / Hinduistische und Buddhistische Spiritualitäten zu den höchst individualisierten auf dem Planeten. Die Doktrin des Karma, die die wichtige moralische Sphäre der Kultur beherrscht, ließ keinen Zweifel daran aufkommen, dass das Drama des menschlichen Lebens letztlich individuell ist. Man ging davon aus, dass die Handlungen jeder Person karmische Wege mit Auswirkungen auf das spätere Leben des Einzelnen und nicht auf die Familie oder die größere Gemeinschaft auslösten, wie dies für frühere Traditionen dort und anderswo typisch war. Nur schwache Andeutungen von kollektivem Karma – der alte und zeitgenössische Sinn dafür, dass der Charakter unserer Gesellschaft durch unsere vergangenen kommunalen Handlungen geprägt ist – finden wir in der gesamten Geschichte des Buddhismus. In einer so individualisierten spirituellen Tradition hatte die ältere Stammes- und Kommunalorientierung keinen wesentlichen Halt, obwohl sie in Indien in den frühen Veden und vorvedischen Traditionen deutlich präsent war, so wie sie war und in dem anderen großen Ur war -Religion-Judentum.
Dieses individualistische Verständnis des menschlichen Lebens wurde dadurch verstärkt, dass Meditation als die am meisten verehrte spirituelle Praxis in der indischen und buddhistischen Kulturwelt galt. Da Meditation in den privatisierten Tiefen deines eigenen Geistes geschieht, und da das Karma, das es erzeugt oder entsorgt, individuell verstanden wird, würde eine außergewöhnlich große Divergenz zwischen dem spirituellen Status von Sadhus mit hohem Erfolg und gewöhnlichen Menschen als kulturell weit verbreitet erscheinen Annahme. Selbst die Spuren des kollektiven Verstehens, die in den frühen Sorgen des Mahayana um Mitgefühl und das Aufgeben des Nirvana entstanden waren, konnten diese überwältigende Tendenz, spirituelle Angelegenheiten in rein persönlicher Hinsicht zu denken, nicht umkehren. Die aufregendsten, faszinierendsten religiösen und kulturellen Entwicklungen zur Zeit der Entstehung des Buddhismus waren überwältigend individuell und ihr historischer Beitrag zur menschlichen kulturellen Entwicklung kann nicht überschätzt werden. Tatsächlich gibt es gute Gründe zu glauben, dass dieser hoch entwickelte Individualismus der indischen Religion gerade der Grund dafür ist, dass er moderne westliche Konvertiten so stark ansprach. Es passt perfekt zu den individualisierten Tendenzen, die die Moderne im Westen bereits definiert haben.
In der Folge und in gewisser Ironie mag es sein, dass ein größeres Gefühl von Kollektivität und Gemeinschaft ein Beitrag sein könnte, den zeitgenössische Buddhisten in einer guten Position haben, um zur Entwicklung des Buddhismus beizutragen. Im Zuge wichtiger Entwicklungen wie dem modernen Geschichtsbewusstsein und der Evolutionstheorie verstehen wir mehr als jeder frühere Weise, inwieweit die Erlangung von Erleuchtung in einer Person genauso eine Errungenschaft einer Familie, einer Gemeinschaft, einer Gesellschaft ist. und eine bestimmte Geschichte. Wir verstehen, dass Größe nie in einem Vakuum erscheint und dass die menschliche Exzellenz immer in Verbindung mit anderen kultiviert wird, anstatt sie zu bekämpfen. Die Aufklärung in unserer Zeit beinhaltet das Gefühl, dass Gesellschaften die Bedingungen für die individuelle Verwirklichung schaffen und dass alle Möglichkeiten für die persönliche Verwirklichung im Voraus von historischen und sozialen Kräften geprägt sind. Das individuelle Selbst ist in der Philosophie unserer Zeit effektiv dezentriert worden und dieses entstehende Verständnis verändert bereits das, was wir "Erleuchtung" nennen.
Das Ausmaß, in dem sowohl die individuelle Selbsterschaffung als auch die Kultivierung der Gemeinschaft bereits als zusammenhängende Aufgaben in das Gewebe des zeitgenössischen westlichen Buddhismus eingeflochten sind, wird in der Wechselwirkung zwischen blühenden Meditationstraditionen und dem weitverbreiteten Aktivismus der Buddhisten in Umwelt- und Sozialfragen deutlich Gerechtigkeit. Persönliche Erfüllung und gemeinschaftliche Verantwortung in unserer Zeit können nicht so klar getrennt werden wie in früheren Kulturen. Wir verstehen, dass die ausschließliche Konzentration auf unsere eigenen individuellen Zustände der Erleuchtung den Umfang dessen, wer wir sind, tatsächlich reduziert. Eine Suche nach Selbstverwirklichung, die die Verantwortung für das größere Ganze ignoriert, ist ernsthaft mangelhaft. Sich eng auf das Projekt der Selbsttransformation zu konzentrieren, raubt uns eine grundlegende Facette der Erleuchtung – die Sympathien und Offenheit, die zwischenmenschliche Verbindung und Solidarität hervorbringen. Zunehmend ermutigt uns unser kulturgeschichtlicher Moment dazu, einen Entwicklungsschritt zu machen, um Erleuchtung als einen persönlichen Vorteil zu suchen und Erleuchtung als die gemeinsame Reifung und das Aufblühen der Menschheit zu suchen.
All diese Gründe drängen uns auf die neue Forderung, dass wir über das moderne individualistische Verständnis von uns selbst und des menschlichen Lebens hinausgehen. In diesem Sinne besteht unsere Aufgabe darin, das uralte Gefühl von Kollektivität wiederzuerlangen, das wir in älteren Gemeinschaftsreligionen noch sehen können, eine Ehrfurcht vor dem, was größer und größer ist als wir selbst, aber jetzt weit über die Familie und unsere eigene ethnische und religiöse Gruppe hinaus . Als Konsequenz dieser Erkenntnisse wird die Erleuchtung zunehmend die Teilnahme an kollektiver Arbeit zur Schaffung einer globalen Gesellschaft der Chancengleichheit und der geteilten Verantwortung mit sich bringen.
Ein letzter Punkt ist wichtig: dass die gemeinschaftliche Sensibilität, die wir in uns selbst kultivieren, nicht wie in traditionellen Gesellschaften im Gegensatz zu und in der Ausschließung der individuellen Einzigartigkeit sein kann. Traditionelle Gemeinschaften, wie wir in historischen Studien deutlich sehen können, erforderten die Unterdrückung der Individualität, eine intentionale, sicherheitsmotivierte Forderung nach Konformität. Im Gegensatz dazu muss die aufgeklärte Kollektivität nun die größtmögliche Bandbreite menschlicher Vielfalt umfassen. Dies ist unsere demokratische Vision einer globalen Gesellschaft, die den radikalen Pluralismus von deutlich unterschiedlichen Quests für erleuchtete Selbst-Erschaffung umfassen kann, ohne das zwanghafte Bedürfnis zu spüren, Anderssein und Unterschied zu unterdrücken. Wie die buddhistische Unterdrückung von Hindus in Sri Lanka und Muslimen in Myanmar zeigt, muss eine breitere Toleranz gegenüber anderen Konzeptionen des spirituellen Lebens und anderer menschlicher Interessen gepflegt werden. Dies ist unsere Herausforderung, das Auftauchen einer Erleuchtung, die sich auf unbestimmte Zeit ausdehnt, um den Rahmen dessen zu öffnen, was es bedeutet, ein menschliches Wesen zu sein und was es unter den Menschen bedeuten könnte, eine einzigartige Form der Unterscheidung oder Exzellenz zu erreichen.
