Gandhian Economics, universelles Wohlbefinden und menschliche Bedürfnisse

Da dieser Eintrag veröffentlicht wird, ist es Gandhis Geburtstag. Angesichts dessen, wie sehr ich von Gandhi über Gewaltlosigkeit beeinflusst, ja sogar transformiert wurde, wollte ich etwas schreiben, um sein Vermächtnis zu ehren. Weil ich vor kurzem eine Miniserie über Geld begonnen habe, habe ich beschlossen, mich auf einen weniger bekannten Aspekt von Gandhis Arbeit zu konzentrieren: seine Ansichten über Wirtschaft.

Auf den ersten Blick scheinen viele von Gandhis ökonomischen Grundgedanken für unsere ganz andere Zeit, Kultur und den Kontext, in dem er operierte und schrieb, völlig irrelevant. Zum Beispiel ist die Idee der Dorfhausindustrie, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Indien möglich gewesen wäre, heute als primärer Weg für die industrialisierten Volkswirtschaften sehr schwer vorstellbar. Wenn ich mich ein bisschen tiefer hineinfinde, sehe ich eine Reihe von Konvergenzen zwischen seinen Ideen und der Richtung, die viele heute vertreten, wie Einfachheit, Lokalität und Dezentralisierung. Anstatt eine erschöpfende Einführung in die Gandhi-Ökonomie zu geben, die durch eine Suche im Internet gefunden werden kann, wählte ich stattdessen zwei grundlegende Prinzipien, die tief mit mir in Verbindung stehen und den Weg, auf dem ich über Geld nachdenke und die Wirtschaft. Diese Woche beschäftige ich mich mit der Frage, was universelles Wohlergehen ausmacht und wie wir uns dem Problem stellen, die menschlichen Bedürfnisse zu berücksichtigen. Nächste Woche plane ich, Gandhis Begriff der Treuhandschaft zu betrachten und ihn mit den gegenwärtigen sich entwickelnden Gedanken über die Commons zu verbinden.

Bedürfnisse und Wünsche

Die fundamentale Grundlage der gandhischen Ökonomie ist eine Verpflichtung zum universellen Wohlergehen. Wie so viele, die am universellen Wohlergehen interessiert sind, wurde Gandhi unerbittlich dazu geführt, die schwierige Frage der Bedürfnisbefriedigung zu betrachten, da die physische Endlichkeit es für jeden offensichtlich unmöglich macht, alles zu haben, was er will. Wie viele andere versuchte er, sich dieser Herausforderung zu stellen, indem er eine Verschiebung von der Vermehrung der Bedürfnisse zur Erfüllung der Bedürfnisse unterstützte.

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Wenn es nur so einfach wäre. Wie Kate Soper, eine akademische Forscherin auf dem Gebiet der menschlichen Bedürfnisse, in On Human Needs beobachtet : "Wir hören und lesen wiederholt" grundlegende "Bedürfnisse," echte "Bedürfnisse," falsche "Bedürfnisse," spirituelle "Bedürfnisse," materielle "Bedürfnisse. Bedürfnisse, unbewusste Bedürfnisse, von "Bedürfnissen" im Gegensatz zu "Wünschen" oder "Wünschen", von "Bedürfnissen" im Gegensatz zu "Luxus", von "tatsächlichen" im Gegensatz zu "potenziellen" Bedürfnissen. "Dies ist eine Kategorie voller Schwierigkeiten auf verschiedenen Ebenen. Es beinhaltet Fragen darüber, was für die Realität gilt, wie wir sie kennen und identifizieren und was wir dagegen tun. Für diejenigen, die Philosophie studiert haben, haben wir epistemologische, ontologische und moralische Dimensionen der Komplexität. Kein Wunder, dass wir das nicht komplett durchdacht haben. Dies bedeutet, dass wir herausgefordert werden, zu erkennen, was ein Bedürfnis ist, und es von anderen Formen des Wollens, Wünschens oder Begehrens zu unterscheiden. Diese Schwierigkeit ist nicht untätig oder rein theoretisch, weil die tiefere Frage, ob Bedürfnisse erfüllt werden können oder nicht, völlig mit dem verbunden ist, was wir mit einem Bedürfnis meinen, und beide sind miteinander verknüpft, ob wir gemeinsam entscheiden, ob wir uns anstrengen oder nicht versuchen, sie zu treffen, und herauszufinden, was noch verwirrender ist, wer entscheidet, was als Notwendigkeit für die Ressourcenallokation gilt.

Aus dieser Perspektive kann ich den Reiz des modernen Kapitalismus so deutlich sehen. Anstatt zu versuchen, die Frage irgendwie zu beantworten, ist die Verlockung des Kapitalismus das Versprechen einer gewissen Art von Freiheit: Sie werden niemandem Rechenschaft ablegen, solange Sie genug Geld anhäufen können, um alles zu kaufen, was Sie wollen, egal ob Du brauchst es oder nicht. Die Übersetzung von Bedürfnissen in die Marktnachfrage scheint implizit die Menschenwürde zu bewahren: Niemand kann für irgendjemanden entscheiden, was seine Bedürfnisse sind. Nur eine unpersönliche und optimale Kraft wird bestimmen, welche Bedürfnisse tatsächlich erfüllt werden. Die eigentliche Frage der menschlichen Bedürfnisse wird unter den Teppich gekehrt.

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Die andere moderne Herausforderung an die Möglichkeit der Bedürfnisbefriedigung ist die Freudsche Theorie der menschlichen Natur, in der alles, was wir wollen, auf zwei unersättliche und asoziale Triebe reduziert wird. Wenn unsere inneren Antriebe unersättlich sind, hat es keinen Sinn, unsere Bedürfnisse zu befriedigen, weil das Projekt unmöglich ist.

Obwohl Gandhi sich Freuds vielleicht nicht bewusst war, war er sich der Fülle bewusst, die die Massenproduktion hervorbringt (Überfluss, den ich für imaginär halte, wegen unsichtbarer Kosten – für die Natur, für andere Menschen, für soziale Bindungen, für die Zukunft). Sein Projekt, so wie ich es verstehe, lag mehr auf der moralischen und spirituellen Ebene als auf der tatsächlichen wirtschaftlichen und praktischen Ebene. Er lädt uns alle ein, sich der zunehmenden Verbreitung von Optionen bewusst zu werden, die nicht zu einer echten Wahl beitragen, und sich dafür zu entscheiden, gegen diese Strömung zu gehen, indem wir unseren wesentlichen Bedürfnissen immer näher kommen.

Klarheit darüber zu bekommen, was unsere Bedürfnisse wirklich sind und wie sie sich von der nahezu unendlichen Anzahl von Strategien unterscheiden, die wir zu erreichen versuchen, ist eine der Kernpraktiken der Arbeit, die ich seit Jahren studiere und lehre: Gewaltfreie Kommunikation. Diese Praxis beschreibt klare Richtlinien für die Entscheidungsfindung (siehe Was und warum in den menschlichen Bedürfnissen) und lässt dennoch die endgültige Entscheidung für jede Person, um selbst herauszufinden. Dieser Prozess umgeht den beklemmenden Weg eines Menschen von außen und entscheidet für uns, was ein Bedürfnis ist, während er gleichzeitig die positiven Ergebnisse erzielt, die sich aus der Annäherung an den Kern, wie von Gandhi vorgeschlagen, ergeben.

Unglücklicherweise ist die Verlockung des Kapitalismus erst seit Gandhis Zeiten gewachsen, was es viel schwieriger macht, die Bedürfnisse im Bereich der materiellen Befriedigung auseinander zu nehmen, besonders wenn es um das Geld selbst geht, den universellen Übersetzer von Bedürfnissen in unserer Welt. Wir alle haben viele physische, relationale und emotionale Bedürfnisse, die mit Geld und materiellem Besitz verbunden sind. Ich kenne keinen wirksamen Weg, um inmitten des emotional überwältigenden Beschusses unserer Sinne und Gemüter durch Unterlassungsverfügungen zu wahrer Klarheit zu gelangen. Der Trend, ein gewisses Maß an freiwilliger Einfachheit anzunehmen, scheint jedoch in den letzten Jahrzehnten zugenommen zu haben, da immer mehr Menschen die Kosten eines Lebensstils mit hohem Konsum erkennen.

All dies lässt die Frage, wie wir den Wechsel von den Bedürfnissen zu den Bedürfnissen machen, unangetastet. Eine grundlegende Einsicht, die ich zutiefst befreiend finde und die für die Befriedigung von Bedürfnissen grundlegend ist, ist die Erkenntnis, dass, obwohl das meiste von dem, was wir wollen, von Moment zu Moment kein Bedürfnis ist, auch nicht getrennt von dem, was wir brauchen, und dort ist immer ein grundlegendes Bedürfnis, das jede Handlung und jeden Wunsch, den wir haben, beeinflusst und motiviert. Im Gegensatz zu Freud und anderen menschlichen Naturpessimisten habe ich den Glauben angenommen, dass es für unsere menschlichen Kernbedürfnisse keine Unersättlichkeit gibt. Anders ausgedrückt: Ich glaube, dass wir befriedigend sind und dass wir es viel öfter, zuverlässiger und tiefer erleben können, wenn wir kollektiv und global Bedingungen schaffen, die das menschliche Wohlergehen unterstützen. Obwohl meine Sprache sich von Gandhi unterscheidet, glaube ich, dass dieser Rahmen und die Praxis, die daraus hervorgeht, mit Gandhis Vision einer Wirtschaft, die auf das allgemeine Wohlergehen der gesamten Menschheit ausgerichtet ist, übereinstimmen.

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