Ground Zero und die Moschee

Es gibt mehr antimuslimische Graffiti in NYC U-Bahnen. Präsident Obama hat eine Moschee zwei Häuserblocks vom WTC entfernt. Newt Gingrich trompetet Fox: "Nazis haben nicht das Recht, ein Schild neben dem Holocaust-Museum in Washington aufzustellen."

Die rasende Debatte über Park51 zeigt, wie viel Restgefühl die Attentate vom 11. September 2001 umgibt. Ground Zero ist immer noch in Flammen. In den Worten des Psychoanalytikers Vamik Volkan ist es ein emotionaler "Hot Spot".

Hot Spots sind Orte, die mit einem intensiven Gruppengefühl ausgestattet sind: Denkmäler, historische Schlachtfelder und nationale Friedhöfe. Diese emotional aufgeladenen Schauplätze stellen Verletzungen durch die Hand eines Feindes dar – im Gegensatz zu Naturkatastrophen wie der katastrophalen Flut, die derzeit Pakistan heimsucht. Ich möchte drei Punkte über Hotspots machen.

1). Diese Orte bieten Zugang zu den unbewussten Köpfen von Gruppen und enthüllen, was im täglichen Leben normalerweise verborgen oder verdrängt wird. Zu hören, was die Leute über Hotspots sagen – sei es ein Monument, ein Museum oder eine Grabstätte -, ist, als höre man den Träumen von Gruppen zu. Solche Orte sind ein Symbol für wichtige kollektive Ereignisse. Der Diskurs über das Thema drückt unbewusste Gefühle aus, die mit einem historischen Ereignis in diesem Umfeld verbunden sind.

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2). Hot Spots sind Orte der kollektiven Verletzung, wo geliebte Menschen getötet oder gedemütigt wurden. Wenn eine große Gruppe ein massives Trauma durch andere erleidet, gibt es eine affektive Bindung zwischen den Opfern. Diese Ungerechten teilen Gefühle der Angst, Schuld, Scham, Wut, Hilflosigkeit und ein Gefühl der entsetzlichen Ungerechtigkeit in Bezug auf das schädigende Ereignis. Diese gemeinsamen Emotionen schmieden Gruppenidentifikation und bringen Menschen unter einem gemeinsamen Dach der Identität zusammen.

Bezug nehmend auf die Anschläge vom 11. September 2001, fragte kürzlich Maureen Dowd von der New York Times : "Unsere Feinde haben unser Herz getroffen, aber haben sie auch unsere Identität verändert?"

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Ja, die Terroristen haben unsere Identität als Amerikaner an diesem fatalen, blue-sked Morgen 2001 verzogen. Und so ist es. Der Fall der Zwillingstürme, der Verlust von mehr als 2.700 Leben, der amerikanischen Würde und des Selbstwertgefühls zersplitterten unser Gefühl des kollektiven Selbst. Paradoxerweise hat es uns auch den umgekehrten Weg gewiesen. Der Angriff brachte uns zusammen und formte eine gemeinsame mentale Repräsentation unserer Geschichte als Amerikaner. In den letzten neun Jahren ist der 11. September zu einem nationalen Symbol geworden, das uns in unserer Trauer ebenso verbindet wie die Ermordung von JFK oder die Bombardierung von Pearl Harbor. Das katastrophale Ereignis war unser Verderben und auch das Material für unsere Wiedergeburt als Nation. Der kürzliche Aufruhr über einem islamischen Komplex, der so nahe am Ground Zero liegt, erzählt uns, wie die Wunde immer noch klüger ist.

3.) Schließlich signalisieren Krisenherde wie der Ort des 11. Septembers eine ungelöste Trauer. Nach einer Massenkatastrophe in großem Maßstab ist die Trauerarbeit kompliziert. Wie können wir trauern, wenn wir noch wütend sind? Manche Amerikaner finden sich in einem Kreislauf dessen gefangen, was Volkan als "ewige Trauer" bezeichnet. Sie sind in der Zeit eingefroren und nicht in der Lage, sich über Verluste hinaus zu bewegen, so dass die vermisste Person oder das entsetzliche Ereignis fortwährend erinnert wird.

Immer wiederkehrende Trauernde versuchen routinemäßig, sich mit Bildern einer verlorenen Geliebten zu verbinden, indem sie "Objekte verbinden" – Dinge, die den Verstorbenen gehörten: ein Kleidungsstück, eine Uhr, eine Brille, eine Verlängerung ihres Körpers, wie eine Haarsträhne. Sie können sich auch an "last-minute ojects" festhalten, an Dingen, die mit Nachrichten über den Tod der Person oder dem letzten Moment in Verbindung stehen, in dem die Person lebend gesehen wurde. Diese Art der Externalisierung bietet einen greifbaren Treffpunkt und hält die Fantasie der Wiedervereinigung am Leben.

Im Gegensatz dazu wird in der adaptiven Trauer der Verlust einer Person durchgearbeitet und zum größten Teil akzeptiert. Der Träger der traumatischen Geschichte ist in der Lage, die internalisierten Bilder des Leidens und der damit verbundenen Emotionen zu verbreiten. Der psychische Abdruck des historischen Traumas wird neutralisiert, und der Trauernde löst sich allmählich nicht nur von dem schädigenden Ereignis ab – sondern auch von anderen, die weiterhin endlosen Kummer erleiden. Es gibt einen Haken: Der Versuch, zu trauern, macht den Abschied von der Gruppe notwendig. Die affektive Bindung, die durch geteiltes Trauma entsteht, behindert die Genesung einzelner Gruppenmitglieder. Wenn man durch Trauer arbeitet, werden sie wahrscheinlich Schuld und Einsamkeit erfahren, wenn sie sich emotional von denen einer gemeinsamen Geschichte lösen. Gefühle, die "wie ich" aufgeben oder von ihnen verlassen werden, gehören zu den gewaltigen Herausforderungen der Trauer.

Während wichtige politische und soziale Bewegungen unter kollektiver Identität mobilisiert wurden, können Gruppen uns auch daran hindern, die Auswirkungen der historischen Tragödie zu assimilieren und die Veränderungen in ihrem Leben anzuerkennen.

Verweise:

Slavica Jurcevic , Ivan Urlic, Verlinkung von Objekten im Trauerprozess von Söhnen Verschwunden im Krieg: Kroatien 2001 , Croatian Medical Journal 43 (2): 234-239, 2002.

Vamik Volkan, Gabriele Ast, William F. Greer, Das Dritte Reich im Unbewussten: Transgenerationale Übertragung und ihre Folgen . (New York: Routledge, 2002)

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