Was ist Selbst? Was ist kein Selbst? Psychotherapie erhöht die Fähigkeiten des Selbst; Zen hilft uns, durch Selbsttäuschung von Getrenntheit zu sehen. Wie siehst du es??
Hier ist etwas für die Mühle: Unsere Erfahrung kann nicht durch eine theoretische Formulierung erfasst werden; es entzieht sich seiner endgültigen endgültigen Ausarbeitung. Wie eine gute Antwort auf einen Koan ist ein wirklich lebendiger Moment jenseits der begrifflichen Beschreibung. Es muss verkörpert, gelebt werden. Die diskursive Sprache kann das nicht grundsätzlich vermitteln, obwohl eine Sprache, wie die Poesie, nahe kommt. Psychotherapie und Zen beinhalten jeweils die Aktivitäten des Loslassens und des Hervortretens, obwohl die beiden Disziplinen traditionell einen Aspekt mehr bevorzugen als den anderen und unterschiedliche "Proportionen" jeder Aktivität enthalten. Das Bild einer Doppelhelix fängt etwas von ihrer dynamischen Beziehung ein. Jeder Strang ist diskret, doch kreuzt jeder den anderen und ändert dabei den anderen und wird selbst verändert. Im Zusammenspiel entwickelt sich das Ganze in Richtung tiefer Lebendigkeit, Wahrheit, integrierter Selbsterkenntnis und Mitgefühl für andere.
Psychotherapie bietet die Möglichkeit, experimentelles Wissen über das Selbst und andere in (und aus der) intimen Beziehung zu entwickeln und das Bewusstsein für persönliche und zwischenmenschliche Aktivität im Bereich des unbewussten Emotionsfeldes zu vertiefen. Die therapeutische Beziehung und der Herz-Geist des Therapeuten stellen den Erfahrungsboden zur Verfügung, in dem der Patient sich selbst als eigenständige und voneinander abhängige Person zum Leben erweckt. Die Zen-Praxis bietet die Möglichkeit, die essentielle Identität der Selbst-Struktur, des Erfahrenden selbst zu sehen.
Obwohl Integration wünschenswert ist, ist mein Gefühl, dass wir es nicht wirklich "zusammenbringen" können; es ist zusammen. Jack Engler (1986) beschreibt den scheinbaren Konflikt, der der Tatsache innewohnt, dass das, was in der Psychotherapie eine Entwicklungsleistung ist – die Unterscheidung eines getrennten Ichs (oder man könnte sagen, eines Geistes) – im Buddhismus die Quelle des Leidens ist. Wie Yasutani Roshi (1973), einer der ersten Zen-Lehrer, der in Amerika kam und unterrichtete, sagte: "Die Haupttäuschung ist, dass ich hier bin und du da bist." Aber das ist, obwohl es in den meisten kontemplativen Traditionen axiomatisch ist, nicht ganz genau. Ich glaube nicht, dass das getrennte Selbst (oder der autonome Verstand), so illusorisch es ist, das Problem ist. Im Gegenteil, ein differenziertes Selbst ist entscheidend. Was vielmehr Leiden erzeugt, ist die gewohnheitsmäßige, automatische und hartnäckige Anhaftung an einschränkende Versionen eines solchen Selbst und seiner Beziehungen zu anderen, die unsere Erfahrung und unser Verhalten beeinflussen und formen und antreiben.
Engler (1986) schließt mit der Vorstellung, dass "man ein Selbst haben muss, bevor man es verliert", eine Vorstellung, die viel populäres Geld gewonnen hat. Das heißt, aus einer erweiterten Entwicklungsperspektive sind beides Errungenschaften, aber ein Selbst vorausgehen bedeutet, das Selbst loszulassen. Ich schlage jedoch vor, dass die beiden sich weder gegenseitig ausschließen noch einfach aufeinander bezogen sind. Vielmehr müssen wir beide ein Selbst haben (erschaffen) und nicht haben (verlieren, zerstören, sehen). Darüber hinaus müssen wir uns mit ihrer Differenzierung, ihrer gegenseitigen Durchdringung, ihrer notwendigen, wenn auch unvollständigen Integration und ihrem Abfallen in jedem Moment frischer, gelebter Erfahrung auseinandersetzen, sie akzeptieren und hoffentlich auch genießen.
Anstatt ein Selbst zu konstruieren, bevor wir No-Selbst entdecken können, wie Engler es vorschlägt, denke ich, dass es ein (unverwechselbares, persönliches) Selbst braucht, um unsere wesentliche (Nicht-Selbst-) Natur vollständig zu verkörpern. Und wenn man die leere, multizentrische Natur aller Wesen und des Bewusstseins selbst enträtselt, erfährt und verwirklicht, wird das (besondere, persönliche) Selbst und seine einzigartigen Qualitäten potenziert, zum Leben und zur Verwirklichung gebracht. Dieser Prozess scheint näher an der Erfahrung der zeitgenössischen Psychoanalyse, an der Grenze der gegenwärtigen meditativen Praxis und am Leben selbst zu liegen.
