Warum der Widerstand gegen die religiöse Rechte fehlgeschlagen ist

Als Humanist mag ich das nicht gerne, aber es ist wahr: Nach objektiven Maßstäben war das religiöse Recht ein enormer Erfolg. Seit Jerry Falwells Moral Majority 1979 zum ersten Mal auf den Plan trat, sind politisch engagierte konservative Christen immer einflussreicher geworden, und dies hat die Landschaft der amerikanischen öffentlichen Politik verändert.

Eine Liste aller Gebiete, die von der religiösen Rechte betroffen sind, wäre lang: die Politik (mit Kandidaten, die nicht nur stolz die Evolution ablehnen, sondern sogar Gebetsrallyes veranstalten, um ihre Kampagnen zu starten); reproduktive Rechte (wo es in der Debatte nicht mehr nur um Abtreibung geht, sondern um Geburtenkontrolle); Respekt für Frauen (Politiker sagen, "legitime Vergewaltigung" verursacht keine Schwangerschaft); Bildungspolitik (Geschichtsbücher werden so umgeschrieben, dass sie einer konservativen christlichen Erzählung entsprechen, und Anti-Wissenschaftsaktivisten, die gegen die Evolutionslehre kämpfen); und zahlreiche andere Bereiche. Vor drei Jahrzehnten wäre vieles davon undenkbar gewesen, und die Tatsache, dass es heute geschieht, ist ein Beweis für den Erfolg der religiösen Rechte.

Aber wenn das religiöse Recht Erfolg gehabt hat, bedeutet das definitionsgemäß, dass seine Opposition gescheitert ist. Wie ich in meinem neuen Buch "Ungläubige Nation: Der Aufstieg der säkularen Amerikaner" darlege, sollten alle, die in Amerika eine vernünftige öffentliche Politik anstreben – und dazu gehören religiöse Gläubige und Ungläubige – einige Zeit darüber nachdenken, warum die Opposition gegen die religiöse Rechte gescheitert ist .

Wenn wir sorgfältig die traditionelle Opposition gegen die religiöse Rechte betrachten, finden wir, dass sie normalerweise in zwei allgemeine Kategorien fällt. Zuerst hatten wir die liberalen und gemäßigten Politiker, die natürliche Gegner der sozialkonservativen Agenda der religiösen Rechte waren. (Um fair zu sein, widersetzten sich selbst konservative Politiker manchmal der religiösen Rechten. Der republikanische Senator Barry Goldwater, ein jahrzehntelanger konservativer Verfechter, bezeichnete einmal die Aktivist-Fundamentalisten in seiner Partei als "Haufen von Kooks".) Zweitens hatten wir Interessengruppen wie als Menschen für den amerikanischen Weg, Amerikaner für die Trennung von Kirche und Staat, und andere, die alle tapfer gegen die religiösen Rechte gekämpft haben.

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Kennedy: "Ich schätze meinen Glauben."

Bei der Untersuchung dieser Gegner finden wir jedoch ein gemeinsames Thema. Im Allgemeinen waren alle von ihnen bestrebt, ihre eigenen religiösen Verbindungen zu betonen, und argumentierten oft, dass das religiöse Recht kein religiöses Monopol habe. Senator Ted Kennedy, zum Beispiel in einer Rede an Jerry Falwells Liberty Baptist College im Jahr 1983, zeigte schnell auf seine eigene Religion. "Ich bin Amerikaner und Katholik", erklärte er. "Ich liebe mein Land und schätze meinen Glauben." In ähnlicher Weise versuchten alle großen liberalen Interessengruppen, sich der Religion anzuschließen, indem sie religiöse Führer in ihre Leitungsorgane und in andere Führungspositionen setzten.

Solche Erklärungen und Aktionen von liberalen Politikern und Interessengruppen sind in Ordnung, aber im Nachhinein sehen wir, warum dieser Ansatz allein, ohne etwas mehr, zum Scheitern verurteilt war. Indem sie an der Erhöhung der Religion teilhaben – und nicht betonen, dass eine nichtreligiöse Weltanschauung ebenso legitim ist wie eine religiöse Weltanschauung -, spielten diese Gegner direkt in die Hand des religiösen Rechts und erzeugten ein Gefühl für das gesamte Spektrum legitimer Meinungen in Amerika lief von der religiösen Linke zur religiösen Rechten. Unterdessen wurden Amerikaner, die persönlich säkular-anständige Bürger waren, die die Religion als Grundlage für Moral oder öffentliche Politik völlig ablehnten, notwendigerweise marginalisiert und als irrelevant angesehen. Die Medien würden sie kaum erwähnen und keine Politiker würden behaupten, aus ihren Reihen zu kommen.

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Wie wir sehen, hat das religiöse Recht immens von dieser Haltung profitiert. Wenn Religiosität erhöht wird, ist keine Demographie mehr bestätigt als der glühende, hartnäckige, vokale, konservative Christ, der über "traditionelle Werte" referiert. Und das Phänomen wird von Natur aus sich selbst verewigen, da Liberale und Gemäßigte es für notwendig halten, sich umzudrehen ihre eigene religiöse Rhetorik.

Dies beschreibt genau, was in Amerika in den letzten drei Jahrzehnten geschehen ist, da die Opposition gegen die religiöse Rechte vergeblich gekämpft hat, während sie große Anstrengungen unternommen hat, Religion hoch zu schätzen. Niemand behauptet, die Opposition gegen die religiöse Rechte hätte antireligiös sein sollen, aber sie hätte sicherlich ein starkes Element enthalten müssen, das die nichtreligiöse Bevölkerung als einen gültigen, wichtigen Teil der amerikanischen Tapisserie anerkannte. Dem religiösen Recht ist es nicht gelungen, Debatten mit Einzelsprechern zu gewinnen, sondern ein Umfeld zu schaffen, in dem die Kommunisten unsichtbar sind, völlig marginalisiert.

Was wir jedoch erst in den letzten Jahren feststellen, ist, dass die Kommunisten genug davon haben, an der Seitenlinie zu sitzen, und selbst religiöse Amerikaner, die eine vernünftige öffentliche Politik schätzen, verstehen die schädlichen Folgen, die sich sowohl aus der ungebührlichen öffentlichen Erhöhung der Religion als auch aus der gleichzeitige Marginalisierung der Säkularität. Das ist der Grund, warum die säkulare Bewegung an Zugkraft gewinnt und warum zum ersten Mal überhaupt eine Mehrheit der Amerikaner (54%) in einer Gallup-Umfrage sagte, sie würden für einen qualifizierten Atheisten für den Präsidenten stimmen. Diese Zahl liegt bei 70% bei jungen Menschen, ein sicheres Zeichen dafür, dass der Trend in Richtung atheistischer Akzeptanz geht.

Die Entstehung der säkularen Demographie – mit Atheisten und Humanisten, die bei der Gestaltung der amerikanischen öffentlichen Politik einen Platz am Tisch einnahmen – ist eine neue Strategie, sich der religiösen Rechten zu widersetzen. Wie die Geschichte gezeigt hat, können religiöse Liberale und Gemäßigte den Kampf nicht alleine führen.

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