Warum wir auf Dahkota Kick Bear Brown hören müssen

Im Alter von 17 Jahren ist Dahkota Kicking Bear Brown bereits ein prominenter Bürgerrechtler.

Am 11. Oktober wurde Kalifornien der erste Staat im Land, der die Verwendung des Begriffs "R * dskins" als Sportteamname, Logo oder Maskottchen in öffentlichen Schulen verbot. Ein amerikanischer Ureinwohner Gymnasiast, Dahkota Kicking Bear Brown, war an der Frontlinie des Kampfes, um die Verwendung dieser Wörterbuch definierten Rassenbögen zu verbieten.

Dreimal vor der kalifornischen Legislative zu protestieren, um die Verabschiedung dieses Gesetzes zu unterstützen, war nur der letzte von Browns Auftritten zu diesem Thema, der im Zentrum für amerikanischen Fortschritt, auf MSNBC und MTV, im Weißen Haus und zuletzt bei die Jahreskonferenz des Nationalkongresses der amerikanischen Indianer. Brown, ein in der Wilton Rancheria eingeschriebener Miwok, spricht nicht nur über die schädlichen Auswirkungen rassistischer Teamnamen und Logos auf die Jugend amerikanischer Ureinwohner, sondern auch darüber, wie diese Praxis Teil eines breiteren Bildes von Rassismus gegen indianische Völker ist.

Indem er seine Geschichte erzählt, zeigt Brown, dass wenn man für seine Überzeugungen einsteht, man Rassismus bekämpfen und wirkliche Veränderungen in der Welt bewirken kann.

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Browns eigene Familiengeschichte ist durchdrungen von der Unterdrückung und dem Völkermord der amerikanischen Ureinwohner in diesem Land. Er sagte zu mir: "Wir haben tatsächlich Briefe von meiner Ur-Großtante, in denen einige Großmütter meiner Verwandten ihre Kinder wegen des Indian Removal Act in Mehlfässern verstecken müssen."

Browns Kultur war schon immer ein wichtiger Teil seines Lebens. "Mein tägliches Leben besteht aus einheimischer Kultur. Aber abgesehen vom täglichen Leben haben wir verschiedene Zeremonien, an denen wir jedes Jahr teilnehmen. Der größte ist die letzte Septemberwoche. Es ist das, was wir Big Time nennen und unser in Volcano, Kalifornien. Es ist unser jährliches Eichelfest, unsere Herbsterntefeier. "

"Es gibt Stämme aus ganz Kalifornien und sogar einige aus Nevada, die zu unserer großen Zeit kommen, um zu tanzen und zu feiern und in unserem Roundhouse zu singen. Ein Rundhaus ist unser heiliger Ort, ähnlich wie die Kirche anderer. Diese Tradition geht bis zu den ersten Völkern dieses Landes zurück, bevor es jemals kolonisiert wurde. "

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Brown beschrieb, wie das Tanzen bei Veranstaltungen wie Big Time ein besonders wichtiger Teil seiner kulturellen Identität war. "Ich bin eine traditionelle Miwok-Tänzerin. Es ist ein schönes spirituelles Gefühl. Es ist wie nichts, was du jemals in deinem Leben fühlen wirst … Unser Rundhaus ist teilweise unterirdisch, wo nur das Dach über dem Boden ist ", erklärte er. "Also, es repräsentiert fast wieder im Mutterleib zu sein. Du spürst eine Energie wie nirgendwo sonst und das Gefühl ist unglaublich. Du kommst hinein und du riechst automatisch die Medizin vom Weisen. Es ist schön und kühl und das einzige Licht, das hinein scheint, kommt vom Rauchloch im Dach. Zu wissen, dass ich tanze, wo meine Vorfahren gebetet und getanzt haben, ist eine erstaunliche Erfahrung. "

Erste Untersuchungen deuten darauf hin, dass die Verbindung mit der eigenen Kultur mit einem höheren Niveau an Gesundheit und Wohlbefinden verbunden ist. Theoretiker schlagen vor, dass "Kultur Medizin ist" – Eine starke Verbindung zur eigenen Kultur kann Gesundheit und Wohlbefinden fördern. So fand eine Studie von 287 indianischen Kindern heraus, dass die Teilnahme an traditionellen kulturellen Praktiken nicht nur mit niedrigeren Depressionen einhergeht, sondern auch Kinder vor den negativen Auswirkungen von Diskriminierung schützt.

"Ich habe immer gewusst, dass es eine große Freude ist, ein aktiver Kulturpraktiker zu sein, und dass ich mich ganzheitlich fühle", erklärte er. "Ich fühle mich am besten, nachdem ich mit meiner Familie in Big Time verbracht habe und mit meinen Cousins ​​getanzt habe. Etwas darüber, sich wirklich mit etwas zu verbinden und Teil von etwas zu sein, das so historisch und traditionell ist, macht mich stolz, was ich nicht erklären kann. "

"Wenn meine Füße in einem Roundhouse auf den Boden stampfen, das meine Vorfahren vor hunderten von Jahren getanzt haben, fühle ich sie bei mir. Ich weiß, dass ich aufgrund ihrer Stärke zur Überwindung des Völkermords existiere, und weil ich weiß, dass ich mich vollkommen und in Frieden fühle. Es ist ein mentales Bewusstsein, dass wenn ich die Geschichte überleben kann, es nichts gibt, was ich nicht tun könnte, wenn ich mich dafür entscheiden würde. "

Brown war deshalb schockiert, als er zur öffentlichen Schule ging und fand, dass andere Kinder sehr respektlos sein könnten gegenüber ihm und seiner Kultur. Brown beschreibt eine seiner Erfahrungen, als er in der dritten Klasse war: "Du solltest ein Papier über jemanden in der Geschichte schreiben, der großartige Dinge getan hat – eine inspirierende Person – und du solltest dich so verkleiden und der Klasse erzählen über sie ", sagte er. "Also, es gab Studenten, die Abraham Lincoln und Amelia Earhart und all diese anderen Leute ausgewählt haben. Und ich entschied mich für Red Cloud, den Chef der Lakota. Und so hatte ich mich angezogen wie Red Cloud, und ich hatte einen Kopfschmuck und eine Pendleton-Decke um meine Schultern getragen. Ich war an diesem Tag ohne Hemd und trug nur Flip-Flops, weil sie uns nicht ohne Schuhe gehen ließen. "

"Bevor ich überhaupt meine Präsentation auf dem Spielplatz machen konnte, tanzte eine Gruppe von Sechstklässlern um mich herum, zupfte meine Federn von der Kopfbedeckung ab und machte dann das stereotypische" Woo-Ding ". Es hat meinen ganzen Tag ziemlich ruiniert. Ich war in Tränen aufgelöst, bevor der Unterricht überhaupt begann. "

"Mein Lehrer wusste nicht, was passiert ist – dass die Sechstklässler mich ziemlich angegriffen hatten. Sie sah mich weinen und dachte, dass es daran lag, dass ich mich unwohl fühlte, weil ich kein Hemd trug. Sie sagte mir, ich solle es durchschauen, dass wir durch meine Präsentation kommen würden, und ich musste mir deswegen keine Sorgen machen. Ich habe meinen Vortrag überstanden und habe den ganzen Tag in Tränen gehalten und sobald ich ins Auto gestiegen bin, als meine Mutter mich abgeholt hat, habe ich einfach losgelassen und angefangen zu weinen. "

Schon damals war Brown der Meinung, dass der beste Weg zur Lösung dieses Problems in der Bildung liege. "Es war eine ziemlich schlechte Erfahrung für mich. Als die Lehrer mit mir darüber sprachen, was meiner Meinung nach die Strafe für die Sechstklässler sein sollte, habe ich nicht darum gebeten, dass sie suspendiert oder ausgewiesen werden. Ich wollte, dass sie einen Bericht über kalifornische Eingeborene oder Eingeborene im Allgemeinen schreiben, nur um selbst etwas zu recherchieren und etwas über die historischen Traumata zu erfahren, die wir durchgemacht haben. Ich habe immer noch die Papiere, die sie bis heute geschrieben haben. "

Von früh an hat sich Brown dazu verpflichtet, anderen zu helfen. "Meine Mutter und mein Vater scherzten immer, dass ich immer andere vor mich selbst stelle. Im Kindergarten hatte meine Mutter gerade Geld in mein Lunch-Konto gesteckt, und am nächsten Tag bekam sie eine E-Mail, dass ich kein Geld mehr habe ", sagte er. "Ich denke, an dem Tag, an dem sie das ganze Geld auf mein Konto gelegt hatte, war ich durchgegangen und hatte meine Nummer für jeden, der Schlange stand, abgegeben, damit die Kinder, die kein Mittagessen brachten oder sich kein Mittagessen leisten konnten, Ich stellte sicher, dass sie so zu Mittag aßen. Und mein Leben ist seitdem so weit gegangen, was die Hilfe für andere angeht … Ich war mir nicht wirklich bewusst, was ich getan habe, ich habe es einfach getan. "

Im Jahr 2012, als Brown in der achten Klasse war, war er Mitbegründer von NERDS (Native Education Raising Dedicated Students), einem Peer-to-Peer-Mentoring-Programm. "Es begann wirklich mit meinem Cousin, der nicht die Noten bekam, von denen ich wusste, dass er dazu in der Lage war. Er gab einfach nicht seine Arbeit ab und tat einfach nicht sein Bestes. Also zog ich ihn zur Seite und sprach mit ihm darüber, dass er seine Noten bekommen sollte, damit wir zusammen promoten und zusammen zur Highschool gehen konnten. Wir haben mit all seinen Lehrern gesprochen und all seine Arbeit bekommen. Und es gab vier oder fünf Monate Arbeit, die er in einem Monat erledigen musste, also setzten wir uns hin und machten uns an die Arbeit ", sagte er. "Wir waren bereit, uns gegenseitig zu helfen, und am Ende des Schuljahres war er von 0,3 auf 3,8 GPA gestiegen. Es war wirklich großartig für mich, zu sehen, weil er die Arbeit einsetzte, zu der er fähig war, und sich wirklich darauf einließ, und das ist wirklich der Ausgangspunkt für NERDS. "

Brown ist derzeit Präsident des Exekutivrats von NERDS, das jetzt eine Non-Profit-Organisation ist und 10 Kapitel mit hunderten beteiligten Studenten hat. Sie widmen sich der Verbesserung des Lebens von amerikanischen Ureinwohnern durch Kulturbewusstsein, Bildung und Missbrauchsprävention. Mit dem Ziel, die Abbruchquote von amerikanischen Ureinwohnern zu reduzieren, konzentriert sich NERDS auf die Verbesserung der Noten durch Peer-to-Peer-Mentoring. Bis heute hat NERDS eine 100-prozentige Erfolgsquote von Schülern, die nach ihrer Teilnahme am NERDS Summer School-Programm pünktlich ihren Abschluss gemacht haben.

NERDS umfasst alle Studenten. "Da die meisten unserer Clubs in öffentlichen Schulen stattfinden, müssen Sie normalerweise nicht Native sein, um mitzumachen, solange Sie die Kultur respektieren. Solange Sie bereit sind, die einheimischen Schüler zu respektieren und offen über uns zu sein, sind Sie herzlich eingeladen, zu den Treffen und zu den verschiedenen kulturellen Veranstaltungen, an denen wir teilnehmen, zu kommen. Aber nur die einheimischen Studenten können für Positionen kandidieren führe die Clubs. "

Bald nach der Gründung von NERDS wurde Brown aktiver in ein Thema involviert, von dem er wusste, dass es Indianerschüler beschädigte – rassistische Teamnamen und Logos, insbesondere der Begriff "R * dskin". Man könnte sagen, dass Brown in diese Ausgabe hineingeboren wurde. "Ich bin mit dem Maskottchenkampf aufgewachsen. Bevor ich überhaupt geboren wurde, war das erste Mal, dass meine Mutter meine Tante traf, auf einer Kundgebung, um Maskottchen zu ändern. Sie protestierten, und mein Vater wollte meiner Tante meine Tante vorstellen, und das war das erste Mal, dass sie sich trafen ", sagte er.

Das US-Patent- und Markenamt traf die Entscheidung, das Markenzeichen der National Football League Washington zu streichen, da der Teamname (R * dskins) als "abwertend" eingestuft wurde. Mehrere Organisationen der amerikanischen Ureinwohner, wie der Nationalkongress für die Indianer ( NCAI), die älteste und repräsentativste indianische Organisation der Welt; der Nationale Indian Gaming Association (NIGA); und die Native American Journalists Association (NAJA) haben alle öffentliche Erklärungen abgegeben, die die Verwendung des Wortes "R * dskins" verurteilten. Eine kürzlich durchgeführte Umfrage, die Beweise für die Teilnahme von Stammesangehörigen erforderte, ergab, dass die Mehrheit der Befragten die "R * dskins" war ein Rassenschwindel.

Darüber hinaus haben große Bürgerrechtsgruppen wie die NAACP, die Führerschaftskonferenz für Bürger- und Menschenrechte, der Nationalrat von La Raza und die Anti-Defamation League die Praxis verurteilt, diesen Bogen zu benutzen. Zuletzt hat sich die Fritz Pollard Alliance, eine Bürgerrechtsorganisation, die sich der Förderung von Vielfalt und Gleichheit in der NFL widmet, dem wachsenden Protestschrei gegen die fortgesetzte Verwendung eines Wörterbuch-definierten Rassenbanns durch die Washingtoner Fußball-Nationalmannschaft und eine stereotype Karikatur angeschlossen als sein Logo.

"Ich bin nie mit einem eingeborenen Maskottchen in eine Schule gegangen, aber ich habe sie immer in meiner Nähe gesehen … Schon sehr früh spielte mein Bruder Fußball und ich erinnere mich an Fußballspiele, wo er gegen die R * dskins spielen würde. Und zu dieser Zeit wusste ich nicht, was der Name bedeutete. Aber am meisten haben mich die Cheerleader beleidigt, die diese Outfits trugen, die spotten oder unsere traditionellen Wildlederkleider darstellen sollten ", sagte Brown.

"Unsere Frauen tragen, wenn sie tanzen, lange, bescheidene und volle Wildlederkleider, um Respekt zu zeigen, wenn sie tanzen und beten, also war es schwer, diese Mädchen in diesen Outfits zu sehen, die sich völlig über meine Kultur lustig machten sexualisierte Art und Weise. Ich erinnere mich, dass ich mit meiner Mutter an der Snackbar stand, als ich das erste Mal eines von ihnen sah, und sie gingen vorbei. Und ich schaute nur mit großen Augen zu meiner Mutter auf, und bevor ich etwas sagen konnte, sagte sie: "Ich weiß, es ist OK, das Spiel wird bald vorbei sein" und versuchte nur, mich zu beruhigen. "

Darüber hinaus haben Berufsverbände wie die American Psychological Association, die American Sociological Association und die American Counselling Association erklärt, dass die Verwendung von Namen und Bildern der amerikanischen Ureinwohner der geistigen Gesundheit und Entwicklung von Kindern abträglich ist. Experimentelle Laborstudien zeigen kausale Effekte, dass die Präsenz von indianischen Sport-Team-Logos direkt zu geringerem Selbstwertgefühl und schlechterer Stimmung bei der indianischen Jugend führt. Longitudinale Studien zeigen, dass Diskriminierung wie die Exposition gegenüber rassistischen Beleidigungen im Laufe der Zeit eine Zunahme von Depressionen und Drogenmissbrauch in der Jugend Amerikas indiziert. Darüber hinaus zeigen Studien, dass die Exposition gegenüber indianischen Sportnamen und Logos negative Stereotypen amerikanischer Indianer unter nicht-amerikanischen Indianern aktiviert.

"Das ist tatsächlich Teil des Maskottchen-Problems, das viele Menschen vermissen. Maskottchen werten die Bedeutung der einheimischen Identität und Kultur ab. Ich fühlte mich von diesen Maskottchen und diesen Bildern schon in jungen Jahren angegriffen und verletzt. Ich war einfach entsetzt … Warum wollten sie unsere Kultur verspotten und uns wie unsere Leute verkleiden, wenn sie nicht wirklich wissen, was das bedeutet?

"Sie wissen nicht, was es bedeutet, Eingeborener zu sein."

Brown beschrieb, wie er sah, dass dies ähnlich seine Kollegen beeinflusste: "Diese gleichen glücklichen, sozialen, gut eingestellten Mitglieder ihres Stammes, die nur lachten, sangen und tanzten und ihren Ältesten und knallenden Witzen dienten, sind auf dem Campus sofort zurückgezogen und ruhig. " er sagte. "Ein Großteil von ihnen sitzt hinten in der Klasse, bleibt bei sich selbst, legt ihre Köpfe auf ihren Schreibtisch oder versteckt sich hinter ihren langen Haaren, indem sie sie über ihre Gesichter trägt, als ob sie maskieren wollen, wer sie sind. Sie fühlen sich für das, was sie sind, nicht akzeptiert, sie glauben nicht, dass sie passen, und so kämpfen sie darum, ihr Bestes zu geben, um durch den Tag zu kommen.

"Der Kommentar, den ich am meisten von Gleichaltrigen höre, ist:, Ich sehe nicht einmal so aus! '"

Brown erhielt landesweite Aufmerksamkeit, als er auf einer Konferenz des Centre for American Progress über die schädlichen Auswirkungen rassistischer Teamnamen und Logos sprach. "Ich hatte immer in der Stadt und bei Freunden über die Verwendung von Rassemaskottchen gemurrt und wollte sie auf lokaler Ebene ansprechen, aber mir wurde klar, dass es anstrengend wäre, jede Schule in Kalifornien zu besuchen. Deshalb habe ich im Sommer 2014 in Washington, DC, im Center for American Progress darüber gesprochen, dass meine persönlichen Erfahrungen eine Rivale einer Schule mit den 'R * dskins' als Maskottchen waren ", sagte er. "Ich habe auch den Besitzer des Footballspielers [Washington Football], Dan Snyder, gebeten, auf die Kinder zu hören und das Richtige zu tun. Ich dachte, wenn das NFL-Team sich ändern würde, würden alle Schulen im ganzen Land folgen. Zu Beginn meines Schuljahres wurde mir klar, dass es zu lange dauern würde, bis Dan Snyder das Richtige tun würde. Also organisierte ich 50 NERDS-Clubmitglieder, um am 47. jährlichen Indianer-Tag im State Capitol teilzunehmen. Wir haben über 200 Unterschriften gesammelt und innerhalb von zwei Stunden keine Petitionen mehr erhalten. "

Das war, als Brown im Jahr 2014 den Staatsmann von Kalifornien, Luis Alejo, traf. "Ich habe Assemblyman Alejo zufällig getroffen, als ich in einer Petition um seine Unterschrift gebeten habe. Er war gerade damit fertig geworden, seine Resolution zu erhalten, in der er Dan Snyder bat, den Namen zu ändern. Es war Schicksal und er versprach mir, dass er helfen würde. Ich habe eine Anfrage in meinem eigenen Schulbezirk eingereicht und darum gebeten, dass sie die Calaveras [High School] von der Ausstellung ihres Maskottchens beim Besuch unseres Campus ausschließen ", sagte er. "Ich habe dazu beigetragen, Unterstützungsschreiben von unserem staatlichen Schulleiter, der California Teachers Association, zahlreichen Stämmen und nationalen Organisationen sowie Hunderte von Einzelpersonen zu sammeln."

"Ich bereitete Zeugnisse für jede legislative Anhörung vor und blieb in Kontakt mit den Erwachsenen, die vor mehr als 11 Jahren an den beiden vorangegangenen Versuchen gearbeitet hatten. Ich habe oft gesprochen und Gedanken und Zitate von Kollegen gesammelt und sie so oft wie möglich mit den Medien geteilt, um weit und breit Unterstützung zu bekommen. "

Nach Kaliforniens Entscheidung, "R * dskins" in öffentlichen Schulen zu verbieten, wurde Brown zum Gegenstand der Verachtung von Menschen, die die Verwendung dieses Begriffs unterstützten. "Erst am 9. Oktober bat eine Dame, die am Gate arbeitete, einige Freunde um eine Spende, um den" R * dskins "zu helfen. Einer der Jungen fragte, wofür das Geld sei, und würden sie den Namen ändern. Sie antwortete: "Ja, es sieht so aus, dank einer deiner Klassenkameraden", zu der die andere Dame mit ihr kommentierte: "Jemand sollte ihn häuten."

"Ich war das Ziel von Social-Media-Bedrohungen und hunderten von wütenden Trollen, die ihren Hass mit der Öffentlichkeit teilen, die mit noch mehr Verleumdungen wie" Last Stand für unsere R * dskins "… ich glaube nicht." Dies ist ein klarer Hinweis auf Custer oder: "Du hast den Krieg einmal verloren, schade, dass wir dich nicht alle umgebracht haben. Um ehrlich zu sein, habe ich eine Gegenreaktion in den sozialen Medien erwartet, bin aber ein wenig schockiert und betrübt über diejenigen, die mein Zeugnis gehört haben und dennoch darauf bestehen, meine Kultur zu missbrauchen oder einen rassistischen Bogen zu ziehen. Du kannst nur einmal Ignoranz beanspruchen, denn nachdem wir dich über die Fakten informiert und dich mit dem Beweis des Schadens aufgeklärt haben, wenn du dich dafür entscheidest, immer noch das falsche Abzeichen zu tragen und den Begriff zu benutzen, sagst du im Grunde, dass es dir egal ist. "

Browns Erfahrung ist leider nicht einzigartig. Im Gegensatz zu Behauptungen, dass Leute, die Indianer-Sport-Team-Namen und Logos unterstützen, Native Americans ehren, zeigen Forschungsergebnisse das Gegenteil. Eine Studie untersuchte anhand von qualitativen Analysen mehr als 1.000 Online-Forum-Kommentare für Menschen, die Maskottchen der amerikanischen Ureinwohner verteidigen. Die Ergebnisse zeigten, dass ein großer Prozentsatz von Online-Forum-Kommentaren Ignoranz gegenüber der indianischen Kultur darstellte und sogar gegenüber Indianern verachtete, indem sie Fehlinformationen verbreitete, Stereotypen verewigte und offen rassistische Einstellungen gegenüber Indianern aussprach.

Auf nationaler Ebene verleugnen die Verteidiger des Begriffs "R * dskins" häufig die Opposition gegen die Verwendung dieses Begriffs als ein Beispiel für schief gelaufene politische Korrektheit. Diejenigen, die diesen Begriff unterstützen, unterstützen ihre Position oft mit einer falschen Dichotomie: Native Americans sollten gezwungen werden, rassistische Verunglimpfungen zu tolerieren, weil sie unter anderen "drängenderen" Problemen wie Armut leiden. Als Reaktion auf einen Brief des US-amerikanischen Kongressabgeordneten Tom Cole an die NFL, eine Namensänderung für das Washingtoner Team zu unterstützen, antwortete der Teamvertreter Tony Wyllie: "Haben sie nicht wichtigere Probleme?"

Brown betrachtet diese Perspektiven als eine Reflexion der Ignoranz gegenüber den amerikanischen Ureinwohnern, anstatt sie zu respektieren. "Aus meinen eigenen persönlichen Erfahrungen sind die Menschen einfach in ihren Wegen stecken geblieben und" einfach ignorant "ist der beste Weg, um es zu sagen. Es ist fast so, als würden sie nicht glauben, dass es immer noch Eingeborene gibt, und sie weigern sich, die Eingeborenen zu betrachten, die sagen, dass das falsch ist. Jede Person, mit der ich je gesprochen habe, die gegen den Namenswechsel war oder das Maskottchen behalten wollte, benutzte immer die gleichen Argumente, und sie sind nie wirklich gebildete Argumente, während Leute, die für den Namen kämpfen, immer behaupten können Statistiken und Fakten ", sagte er. "Menschen, die sich gegen den Namen aussprechen, haben keine Forschungsergebnisse oder Beweise für ihre Argumente. Es sind nur Meinungen und Erfahrungen, in denen sie eine Kultur in ihren Schulen und mit ihren Teams geschaffen haben, die sie für wichtiger halten als die Kultur der Ureinwohner und die Rechte der Ureinwohner. "

Aber Brown weiß, dass der Rassismus, der in Mannschaftssportarten verwurzelt ist, nicht nur die Unterdrückung widerspiegelt, die historisch gesehen die Ureinwohner Amerikas in diesem Land betrifft, sondern auch zu ihr beiträgt. "Indianische Kinder haben die höchste Suizidrate einer Bevölkerungsgruppe in den Vereinigten Staaten. Nur 51 Prozent der einheimischen Jugendlichen absolvieren die High School. Einheimische Jugendliche werden ebenfalls dreimal so schnell verhaftet wie der nationale Durchschnitt. Achtundzwanzig Prozent der indianischen Bevölkerung leben in Armut ", sagte er. "Die Arbeitslosenquote in ganz Indien beträgt fast 15 Prozent. Rund 29 Prozent der einheimischen Bevölkerung haben keine Krankenversicherung und verlassen sich ausschließlich auf unterfinanzierte Dienstleistungen durch den indischen Gesundheitsdienst. Da Bildung und wirtschaftliche Möglichkeiten für die einheimische Jugend weniger zugänglich sind, sind Gewalt und Kriminalität weit verbreitet. Gewalt – einschließlich vorsätzlicher Verletzungen, Tötungsdelikten und Selbstmord – macht 75 Prozent der Todesfälle für jugendliche Ureinwohner im Alter von 12 bis 20 Jahren aus. "

"Kann all das mit dem Gebrauch von rassenbasierten Maskottchen zusammenhängen, die zu Spott und Mobbing führen? Ich sage ja, weil es eine Tatsache ist, dass wenn Sie nicht hineinpassen, Sie sich zurückziehen und sich von der Situation oder dem Standort entfernen. Sei es in einem Beruf, in einer Freundschaft oder in der Schule … wenn Kinder nicht hineinpassen, fallen sie aus … Das Ausfallen verursacht einen Mangel an Bildung, um einen Job zu bekommen, der mit jedem anderen Problem verbunden ist, das ich gerade aufgelistet habe. Es scheint mir, dass die Bereitstellung eines sicheren Raums und einer Chance für eine gleichberechtigte Bildung für jeden Schüler, ungeachtet seines kulturellen Erbes, dazu beitragen würde, viele Probleme zu lösen, die eine wirtschaftliche Belastung für unsere Gesellschaft darstellen. "

Browns Standpunkt ist gut gewählt. Wie auch immer, die fortgesetzte Verwendung von rassistischen Verunglimpfungen und beleidigenden Bildern von Einzelpersonen oder Schulen gegenüber indianischen Kindern trotz der anhaltenden Proteste der indianischen Gemeinschaft würde Mobbing darstellen. Wir haben jetzt Beweise, dass diese Form des Verhaltens nicht nur Aggression und Drogenmissbrauch unter indianischen Kindern vorhersagt, sondern auch, dass Mobbing mit einer schlechten schulischen Leistung einhergeht. Eine metaanalytische Überprüfung von 33 Studien mit 29.552 Teilnehmern ergab, dass Peer-Viktimisierung mit schlechteren schulischen Leistungen verbunden ist.

Für Brown ist die Auseinandersetzung mit Rassismus im Sport Teil des Gesamtbildes seiner Arbeit. "Ich persönlich denke, dies ist der erste Schritt, um viele Ungerechtigkeiten gegen die Ureinwohner zu korrigieren. Wir hören ständig davon, dass es so viele größere Probleme gibt, über die wir uns als Maskottchen Sorgen machen sollten. Aber indem wir die "R * dskin" -Maskottchen entfernen, eliminieren wir eine Quelle für alle Probleme. Ich denke, es ist ein großartiger Start und ein kleiner Teil eines größeren Plans ", sagte er. "Kinder werden sich nicht länger der Veruntreuung ihrer Insignien widersetzen. Sie werden frei sein, alle Schulveranstaltungen mit Stolz ihrer Schule zu besuchen, anstatt eine Veranstaltung zu überspringen, weil sie sich unbehaglich fühlen und missverstanden werden müssen. Die Maskottchen haben falsch dargestellt, wer wir als einzigartige individuelle Stämme sind, indem sie uns alle zu einer großen Gruppe zwingen. Durch das Entfernen dieser Bilder werden Spott und Nicht-Eingeborene von "Indianerspielen" befreit, die auf Stereotypen basieren. "

Brown sieht, wie die Entfernung dieser rassistischen Teamnamen und Logos den Weg für andere Gespräche frei macht. Er erklärte: "Allen, die sagten, sie würden uns mit ihrem Maskottchen ehren, jetzt, wo wir es entfernt haben, können Sie uns zeigen, wie sehr Sie uns wirklich ehren, indem Sie uns beistehen und alle wichtigen Fragen wie Souveränität, Vertrag ansprechen Rechte, heilige Stätten, Gesundheitsfürsorge, Prävention von Drogenmissbrauch oder Selbstmord und Armut, ohne dass sie uns Maskottchen zuordnen. Mit anderen Worten: Lasst uns sehen, dass sie unsere Ehre jetzt wirklich verteidigen ", sagte er.

"Dies bedeutet, dass wir endlich eine Diskussion mit lokalen, staatlichen und nationalen Führern über alle Themen führen können. Ich persönlich hatte so viele Leute gefragt, als wir uns das erste Mal trafen: "Oh, also bist du Native? Bist du ein 'R * dskin' Fan? ' Ich bin es leid, mit einem Relikt des rassistischen Amerika in Verbindung gebracht zu werden, und es ist Zeit, weiterzumachen. Ich hätte lieber jemanden, der mich fragt: "Oh, du bist gebürtig? Wie kann die Regierung Ihrer Meinung nach der einheimischen Jugend besser dienen? Das sind die Fragen, an die man denken muss, wenn man sich mit der einheimischen Jugend verbindet, nicht nur mit Maskottchen. "

Für Brown beinhaltet dies eine Reflexion darüber, wie Geschichte gelehrt wird. Er erklärte: "Ich glaube fest daran, dass der zweite Teil dieses Plans genau die Geschichte aller 567 staatlich anerkannten Stämme und die zahllosen anderen, die immer noch um Anerkennung kämpfen, lehren muss. Wir müssen aufhören, die weiß getünchte Version der amerikanischen Geschichte zu lehren und anfangen, die Wahrheit zu lehren ", sagte er. "Im Laufe der Geschichte wurde das, was mit den Ureinwohnern Amerikas und den ersten Völkern dieses Landes passiert ist, nicht als Völkermord angesehen, wo es klassifiziert werden sollte. Die Menschen achten nicht darauf, was den Eingeborenen tatsächlich widerfahren ist, und wenn wir in der Schule anfangen, über sie zu lernen, werden die Menschen nicht vollständig darüber informiert, was passiert ist. Es gab nicht viele Eingeborene in unseren Geschichtsbüchern. Ich unterstütze voll und ganz Assemblyman Alejo und seinen Gesetzesentwurf, ethnische Studien als eine Voraussetzung in unseren kalifornischen Schulen zu sehen, und hoffe, dass wir in Zukunft mit dieser Initiative helfen können. "

Brown weiß, dass die Bekämpfung von Rassismus nicht einfach sein wird. "Ich denke, was sie vermissen, ist, dass Ureinwohner, wir sind hier, wir bitten sie, den Namen nicht mehr zu benutzen, und wir sind echte Menschen. Ich habe das Gefühl, dass es vom Maskottchen herrührt, wo es diese Denkweise geschaffen hat, dass wir keine wirklichen Menschen sind. Wir sind nur die Maskottchen, die sie jeden Tag mit ihren Teams und ihren Schulen sehen ", sagte er. "Und wenn sie mit uns sprechen, sprechen sie mit Maskottchen und sie sehen nicht wirklich den Schmerz, den die Ureinwohner aus dem ganzen Land spüren."

"Sie sehen nicht, dass es Hunderte und Hunderte von Jahren kulturellen Völkermords hinter den Gesichtern der Menschen gibt, mit denen sie streiten."

Letztlich ist Brown optimistisch in die Zukunft und das aus gutem Grund. "Am 9. Juli hielt der Präsident die erste Stammesjugendkonferenz des Weißen Hauses", sagte er. "Studenten haben mit Bundesbeamten interagieren können … Sally Jewell, Innenministerin, war dort. Vertreter des Bildungsministeriums, des Ministeriums für Gesundheit und Soziales, verschiedener Senatoren und Vertreter des Weißen Hauses. Es war wirklich großartig für die einheimische Jugend, die Probleme zu äußern, die sie in ihren Gemeinden haben. "

Brown wurde im Jahr 2013 vom "Centre for Native American Youth" als "Champion for Change" geehrt. 2014 wurde er von den "25 Under 25" -Staaten der United National Indian Tribal Youth ausgezeichnet. Zuletzt war Brown der Die erste staatlich anerkannte amerikanische Ureinwohnerin wurde 2015 für das Jugendprogramm des US-Senats ausgewählt. Dies ist eine sehr gefragte Stipendienmöglichkeit der Hearst Foundation.

Und so fährt Brown mit dem fort, was er für eine lebenslange Reise hält. "Mit der Maskottchen-Frage und all dem Aktivismus werde ich das definitiv mein ganzes Leben mit mir tragen, da ich getröstet bin zu wissen, dass meine Stimme die Macht hat, Veränderungen für diejenigen zu beeinflussen, die nicht das Recht haben zu sprechen." er sagte. "Ich wollte nie Aktivist werden. Ich machte mich auf den Weg, um darüber zu sprechen, was ich für richtig hielt. Ich halte es für eine Ehre und ein Privileg, sprechen zu können. Ich habe vor, mein ganzes Leben damit zu verbringen, das Richtige zu tun, basierend auf meinen inneren Grundwerten. "

"Wenn mich das zu einem Aktivisten macht, dann sei es so."

Michael Friedman, Ph.D., ist klinischer Psychologe in Manhattan und Mitglied des Medical Advisory Board von EHE International. Folgen Sie Dr. Friedman onTwitter @DrMikeFriedman und EHE @EHEintl.