Wie sich Retter von Zuschauern unterscheiden

Samuel und Paul Oliners Forschung über die Retter von Juden in Nazi-Europa ergänzt die Arbeit von Eva Fogelman (siehe meinen vorherigen Beitrag). Sie befragten über 400 nichtjüdische Deutsche, die unter großem persönlichen Risiko Juden retteten, mit denen sie keine persönliche Verbindung hatten. Über 125 Deutsche, die keine Retter waren, wurden auch als Kontrollgruppe interviewt, um zu sehen, welche Unterschiede zwischen denen, die heldenhaft handelten, und denen, die es nicht taten.

Als Gruppe hatten die Retter ein größeres Maß an Empathie für die gemeinsame Menschlichkeit aller Menschen. Sie akzeptierten mehr Pluralismus und verschiedene Gruppen. Sie glaubten, dass die Werte, die sie am meisten schätzten – Gerechtigkeit, Gleichheit und Respekt – universell angewendet werden sollten. Das Ausmaß, in dem sie sich von Schmerzen fühlten und bewegten, war bedeutend größer als das, was Nicht-Retter ausdrückten.

Die Oliners merken an, dass Retter in drei Gruppen unterteilt werden könnten, jede mit einer anderen ethischen Ausrichtung. Ungefähr die Hälfte wurde zum Handeln bewegt, weil sie glaubten, dass sie nicht mit der Schuld und der Scham leben könnten, die eintreten würden, wenn sie nicht den Standards und Erwartungen derer gerecht würden, die für sie, ihre Familie und Freunde am wichtigsten sind. Ihr Konzept, was es bedeutete, ein Mensch zu sein, umfasste eine moralische Person. Sie wurden bewegt, um innerhalb der Tugendschule der Ethik zu handeln.

Eine andere Gruppe von RetterInnen, die etwa 10% der Gesamtzahl ausmachen, setzten ihr Leben aufs Spiel, weil sie von ethischen Prinzipien bewegt wurden. Sie waren hauptsächlich gleichgültig gegenüber den Meinungen ihrer Umgebung. Stattdessen hatten sie feste Vorstellungen von der Korrektheit moralischer Prinzipien und ihrer eigenen Integrität als Denken, unabhängige Menschen verlangten, dass sie nach diesen Prinzipien handeln. Da die Grundsätze in erster Linie vernünftig waren, konnten sie sich nicht von der Pflicht, die sich aus diesen Grundsätzen ergab, befreien. Diese Retter handelten nach dem Prinzip der Ethik.

Ungefähr ein Drittel der 400 wurde zu Rettern, weil sie nicht leugnen konnten, dass Juden, die in Konzentrationslager kamen, nicht herauskamen. Sie wussten, dass, wenn eine Person willkürlich und brutal weggebracht wird, niemand sicher ist. Sie identifizierten sich mit den Fremden, die sie wegmarschiert sahen. Ihr Gefühl der Anteilnahme, des Mitgefühls und des Mitleids bewegte sie, ihr eigenes Leben zu riskieren, um ihre zu retten. Sie agierten innerhalb der Ethikschule, die auf Wohltätigkeit beruht, nämlich die konsequenzialistische Herangehensweise.

Die Oliner kommen zu dem Schluss, dass Retter, was auch immer die zugrundeliegenden Motivationen waren, Menschen waren, die glaubten, sie könnten Ereignisse beeinflussen, während sie ihre Schicksale nicht vollständig kontrollieren konnten, und auch keine Bauern in den Händen des Schicksals. Viele andere Deutsche sahen sich selbst als Opfer, die den psychischen Wunden der Niederlage nach dem Ersten Weltkrieg und dem darauf folgenden wirtschaftlichen Chaos ausgesetzt waren.

Darüber hinaus schreiben die Oliners: "Eine Untersuchung der frühen Familienleben und der Persönlichkeitseigenschaften sowohl der Retter als auch der Nicht-Retter legt nahe, dass ihr jeweiliges Kriegsverhalten sich aus ihren allgemeinen Beziehungsmustern entwickelte."

Nicht-Retter hockten sich hin und schlossen sich; Retter öffneten ihre Arme und nahmen andere herein.