Wissenschaft und Spiritualität 2

Soweit ich das beurteilen kann, hat Spiritualität keine Grenzen. Wissenschaft und Spiritualität gehen zusammen. Vor Jahren wurde ich in Südaustralien als Psychiatrie-Praktikantin in eine der "hinteren Abteilungen" für Frauen in einer großen staatlichen psychiatrischen Klinik geschickt. Bei der Ankunft fragten mich die Krankenschwestern, ob ich eine ältere irisch-katholische Frau sehen könne; als einen Gefallen, schien es, weil ihre psychische Gesundheit stabil war. Während wir ungefähr zwanzig Minuten in einem kleinen, verdunkelten Vernehmungszimmer zusammensaßen, fand ich die Erfahrung friedlich. Alles, was ich tun musste, war zuzuhören, und gelegentlich, um die darauf folgende, im Wesentlichen einseitige Konversation zu fördern. Der Wortstrom – von dem ich mich leider nicht mehr erinnere – verlangsamte sich schließlich zu einem Rinnsal und trocknete dann ganz ab, woraufhin wir gleichzeitig aufstanden und den Raum verließen. Die letzte leise Bemerkung, die ich hörte, als wir uns trennten, war: "Danke, Vater" . Dieses Kind Gottes hatte mich sehr wahrscheinlich zu ihrem letzten Geständnis gebraucht, denn sie starb einige Tage später.

Die Schwestern hegten die Religiosität der Iren als harmlos, aber ich konnte sehen, wie eine Routine von Gebet und Anbetung, wie zurückhaltend sie auch sein mochte, ein wirksames Gegenmittel gegen die eindringende Melancholie des Alters nach einem unfruchtbaren, beschränkten und potentiell bedeutungslosen Leben sein konnte. Diese ergreifende Episode war eine von mehreren Begegnungen mit Patienten – sowohl in der Medizin als auch in der Psychiatrie (denn ich war zwei Jahre lang GP gewesen) -, die mich davon überzeugten, wie wichtig es ist, die spirituelle Dimension des Lebens der Menschen in vollem Umfang zu berücksichtigen. Später darüber zu schreiben und darüber zu diskutieren, mit Kollegen (Ärzten, Psychologen, Krankenschwestern, Sozialarbeitern, Krankenhausseelsorgen und anderen Geistlichen meiner Bekanntschaft) zu diskutieren, auch mit einem buddhistischen Mönch, den ich damals traf, konnten mich nur weiter überzeugen.

Bucheinband-Detail

Quelle: Foto von Larry

Ein kürzlich erschienenes Buch "Traurigkeit, Depression und die dunkle Nacht der Seele: Transzendenz der Medikalisierung der Traurigkeit" von Glòria Durà-Vilà, einer in London arbeitenden spanischen Psychiaterin, berichtet von einer Studie, die "tiefe Traurigkeit und konsequente Hilfe suchen" Verhalten ", durch Analyse von Interviews mit 57 praktizierenden Katholiken auf verschiedenen religiösen Wegen und in verschiedenen Teilen Spaniens. Dazu gehörten kontemplative Mönche, kontemplative Nonnen, Laien-Theologiestudenten und römisch-katholische Priester.

"Die Durchführung dieser Forschung war eine wunderbare und aufregende Erfahrung für mich" , schreibt der Autor. Ihr Enthusiasmus für die Aufgabe und für die Diskussion ihrer Erkenntnisse scheint auf jeder Seite durch. Sie unterscheidet zwei Arten von "tiefer Traurigkeit" – eine pathologische, eine heilsame -, die sich manchmal überschneiden. Einer ist eine Geisteskrankheit, keine Reaktion auf identifizierbare Herausforderungen oder Verluste. Es ist gekennzeichnet durch Hoffnungslosigkeit und das Risiko von Selbstverletzung, sogar Selbstmord, und erfordert psychiatrische Intervention und körperliche Behandlung. Das andere spiegelt die Vorstellung eines spirituellen Aspekts für menschliches Leid wider und das Verständnis, dass Zeiten intensiver Trauer oft einen normalen und wertvollen Aspekt spirituellen Wachstums darstellen, eine Bedingung (normalerweise vorübergehend), die manchmal als "Die dunkle Nacht der Seele" bezeichnet wird. , während der das Subjekt hoffnungsvoll in der Mitte der Hoffnungslosigkeit bleibt und nicht in Gefahr ist, sich selbst zu verletzen.

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Ein Ergebnis dieser Dichotomie ist eine Divergenz der Ansichten und Zugehörigkeiten. Auf der einen Seite gibt es eine im Wesentlichen weltliche und kommerzielle, wissenschaftlich begründete, pharmako-medizinische Gemeinschaft, die offensichtlich ignorant und intolerant gegenüber den Wegen und der Weisheit religiöser Menschen ist. Auf der anderen Seite ist eine spirituell orientierte, glaubensbasierte Gemeinde, die säkulare Formulierungen und die pharmazeutischen Mittel verschärft, die für das, was für sie "bedeutungsvolles Leid" ist, vorgeschrieben sind, deren Führung wiederum mangelnde Ausbildung in Angelegenheiten der Psychiatrie und der Geisteswissenschaften zulässt Krankheit. Die Autoren in jedem Lager, so schließt die Autorin, würden gut daran tun, ihre eigenen Schwächen zu untersuchen, mit dem Ziel, den Dienst an bedrängten Menschen zu verbessern, statt sich auf feste Positionen festzulegen und Gegner, reale oder imaginäre Feinde zu beschuldigen.

Die fixe Position der Psychiatrie, sagt Durà-Vilà, hängt von einem diagnostischen Klassifizierungssystem ab, das "tief in alle Aspekte der psychiatrischen Forschung und Praxis eingebettet ist" , das die normalen pathologischen Formen der Traurigkeit nicht hervorhebt ". Es ist unwahrscheinlich, dass sich dieses System ändert, sagt sie bedauerlicherweise, fügt aber hoffentlich mehr hinzu, dass gewissenhafte Ärzte und andere medizinische Fachkräfte geduldig der persönlichen, sozialen, kulturellen und spirituellen Dimension des Patientenlebens Rechnung tragen, anstatt eine zweckmäßige und unflexible, Das "tick-box" -Modell für Diagnose und Behandlung (Überwindung von Zeit- und Ressourcenbeschränkungen, wo es notwendig ist) trägt zum Fortschritt und zur allgemeinen Aufklärung bei, indem es Beispiele für "gute Praxis" für andere aufzeigt.

Die Diskussion hier handelt von Wissenschaft und Spiritualität als komplementären Aspekten des menschlichen Denkens und Erlebens. Richtig-falsch, entweder – oder Denken ist mit anderen Worten oft destruktiv. Beide Ansätze, wissenschaftlich und spirituell, sind eindeutig erforderlich, um die bestmögliche Patientenversorgung zu gewährleisten.

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Manchmal kann es so einfach sein wie geduldig sitzen und einer älteren Dame in einem ruhigen Raum zuhören, während sie ihr letztes Geständnis ablegt. In Ermangelung eines Priesters gibt es keinen Grund, warum ich sehe, warum ein sympathischer Psychiater oder Psychiater das nicht kann. Erstaunlicherweise können, wie ich bezeugen kann, beide Parteien von der Begegnung profitieren.

Urheberrecht Larry Culliford

"Wissenschaft und Spiritualität 1" wurde am 11. Februar 2014 veröffentlicht.

Informationen zu Larry und seinen Büchern "Viel Lärm um etwas", "Die Psychologie der Spiritualität" und "Liebe, Heilung und Glück" finden Sie auf Larrys Website.