Beleidigt Religion "Extremismus"?

Einigen Kommentatoren zufolge kann der jüngste Aufstand in Libyen, bei dem eine Botschaft verbrannt und vier Amerikaner getötet wurden, als extreme Reaktion auf "Extremismus" angesehen werden. Huffington Post Blogger Ahmed Shihab-Eldin argumentiert, dass:

Wäre es nicht für YouTube, wäre vielleicht Christopher Stevens, der US-Botschafter in Libyen, noch am Leben.

Er bezog sich natürlich auf das Video von Sam Bacile, in dem der Prophet Mohammed beleidigt wird. Er fährt fort: "Extremismus erzeugt Extremismus."

Dieses Gefühl wurde vom Sozialpsychologen Ravi Iyer wiederholt, der weiter ausführt, dass "Töten tötet. Gewalt erzeugt Gewalt. "Er vergleicht Bacile mit anderen" Extremisten ":

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In der Tat gibt es eindeutige Beweise dafür, dass Sam Bacile, Terry Jones , Osama Bin Laden , Charles Manson und andere Extremisten dies implizit verstehen und ihre extremistischen Handlungen mit der Idee begehen, einen breiteren Krieg anzuzetteln.

Die implizite Annahme hier ist, dass die Herstellung und Veröffentlichung eines Films, der eine religiöse Gruppe beleidigen soll, ein Akt des "Extremismus" ist und dass dies irgendwie in derselben Klasse von Handlungen liegt, wie das gewaltsame Mobbing einer Botschaft oder das Ausführen von Terrorakten. Beachten Sie, dass Terry Jones als einer dieser "Extremisten" eingestuft wird. Sein erschreckender Akt des Extremismus drohte, ein Buch zu verbrennen, das von bestimmten Menschen für heilig gehalten wurde. So offensiv dies für Muslime auch sein mag, ich glaube kaum, dass dies in irgendeiner Weise vergleichbar ist mit den Taten von Leuten wie Charles Manson oder Osama bin Laden, die für das tatsächliche Töten von Menschen verantwortlich waren.

Ein muslimischer Demonstrant in London demonstriert gegen dänische Karikaturen, die Mohammed darstellen.

Die Veröffentlichung eines beleidigenden Videos ist kein Akt der "Gewalt" in irgendeinem vernünftigen Gebrauch des Wortes, und bestimmt nicht eine Form des Tötens, da niemand wirklich bei der Herstellung des Films starb, soweit ich weiß. Ich habe nur einen Teil des Videos gesehen, aber nach bestem Wissen befürwortet es nicht, dass jemand getötet wird. Welche Rechtfertigung könnte es geben, einen beleidigenden Film als "Extremismus" zu betrachten?

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Manche Leute denken, dass die Beleidigung der Religion eines anderen unmoralisch ist. Nach Graham und Haidt (2010) betrachten traditionelle Formen der Moral die Achtung des "Heiligen" als einen moralischen Wert an sich, der unabhängig von anderen moralischen Belangen ist, etwa ob eine Handlung anderen Schaden zufügt oder nicht. Jonathon Haidt hat ein Buch geschrieben, in dem es heißt, dass Respekt für das Heilige nicht nur eine Quelle moralischer Gefühle ist, sondern auch in der säkularen westlichen Welt nach der Aufklärung eine unverzichtbare Grundlage für Moral bleibt. Aber ist das wirklich wahr? Überzeugungen über das Heilige sind von Natur aus spaltend, da sich nicht jeder darüber einigen kann, was heilig ist. Daher können heilige Anliegen keine universale Grundlage der Moral bilden. Zu verlangen, dass Menschen Respekt für die "heiligen" Überzeugungen anderer Menschen zeigen, bringt Schwierigkeiten mit sich, da dies dazu führt, dass manche Dinge nicht kritisiert werden können, weil sie jemanden beleidigen könnten. Dies ist ein offensichtlicher Konflikt mit dem Recht auf freie Meinungsäußerung. Redefreiheit spiegelt die Freiheit des Denkens wider. Einige Dinge der Kritik zu entziehen, ist wie die Forderung, dass bestimmte Gedanken nicht gedacht werden. Ronald Lindsay hat darauf hingewiesen, dass die Sorge um das Heilige wiederholt benutzt wurde, um Ungleichheit und Unterdrückung zu rechtfertigen. Außerdem wurde die Geschichte mit Gräueltaten erfüllt, die im Namen des Heiligen durchgeführt wurden.

Ravi Iyer führt pragmatischere Bedenken an und argumentiert, dass Benachteiligung provozierend ist und regelmäßig zu Gewalt führt. Die Forschung bestätigt, dass Provokation vielleicht die wichtigste Ursache für Aggression ist (Anderson & Bushman, 2002). Aber bedeutet das, dass das Video für die Handlungen von Leuten verantwortlich ist, die sich entschieden haben, mit Sturmgewehren auf die Straße zu gehen, um ein Gebäude zu verbrennen, während die Leute drinnen waren? Wo liegt die Verantwortung hier? Wenn ein Mann zu mir kommt und sagt: "Deine Mutter ist eine Hure!" Bin ich nicht dafür verantwortlich, wie ich reagiere? Selbst wenn der Mann absichtlich versucht, mich zum Kampf anzuregen, würde ich immer noch vor einem Gericht zur Verantwortung gezogen werden, wenn ich mich dazu entscheide, mit Gewalt zu reagieren. Als Mensch habe ich die Wahl, wie ich auf Provokationen reagiere. In einer solchen Situation habe ich viele Möglichkeiten, zum Beispiel dem Mann zu sagen, dass er ein dummer Idiot ist und wegzugehen.

Gewalt folgt nicht einfach der Provokation in der Art, wie die Nacht dem Tag folgt. Es ist eine Wahl involviert. Iyer zitiert eine Reihe von Forschungsstudien, um seine Behauptung zu untermauern, dass die Reaktionen der Gruppe auf "Konflikt, Extremismus, Gewalt und Unzucht / Dämonisierung" ziemlich vorhersehbar seien. Bemerkenswert ist, dass Iyer in "Unhöflichkeit" mit "Dämonisierung" zusammenfällt, als wären sie dasselbe, und diese sind mit Gewalt und Extremismus gruppiert, als ob diese von vergleichbarem Schweregrad wären. ^[1]

Obwohl die Provokation eine wichtige Rolle beim Auslösen von Aggression spielt, zeigt die Forschung auch, dass Menschen, die mit Gewalt auf Provokationen reagieren, ein Wertesystem haben, in dem Gewalt eine akzeptable oder sogar erwartete Reaktion ist (Anderson & Bushman , 2002). Wenn jemand in einer "Kultur der Ehre" erzogen wird, kann er glauben, dass das Versagen, auf eine Provokation mit Aggression zu reagieren, als ein Zeichen dafür angesehen wird, schwach zu sein (Cohen et al., 1996). Gewalt gegen Jugendgruppen zum Beispiel wurde mit Ehr- oder Respektcodes in Verbindung gebracht (Anderson & Bushman, 2002). Die meisten Menschen haben starke Hemmungen gegen Gewalt und werden erst aggressiv, wenn diese Hemmungen überwunden sind. Moralische Rechtfertigungen können diese Hemmungen überwinden. Gemeinsame Rechtfertigungen für extreme Gewalt beinhalten Argumente, dass es für ein größeres Gut ist oder dass Ehre es erfordert (Anderson & Bushman, 2002). Darüber hinaus können Opfer entmenschlicht werden, so dass sie moralische Bedenken nicht verdienen (Anderson & Bushman, 2002). Wenn jemand glaubt, dass eine Beleidigung seiner Religion oder seines heiligen Buches einem schockierenden Verbrechen gleichkommt, das gerächt werden muss, ist Gewalt das vorhersehbare Ergebnis.

Angeblich "friedliche" "gewaltfreie" Demonstranten in Sydney befürworten Mord.

Stellen Sie sich vor, fragte John Lennon, eine Welt mit "nichts zu töten oder dafür zu sterben." Überlegen Sie, wie die Welt aussehen würde, wenn die Menschen allgemein glauben würden, dass Gewalt niemals eine akzeptable Antwort auf eine bloße Beleidigung war. Wäre die Welt nicht friedlicher? Ist das zu viel verlangt? Ahmed Shihab-Eldin argumentierte, dass Intoleranz, nicht der Islam, der wahre Krebs ist. Aber bedeutet Toleranz, dass Kritiker die Klappe halten müssen, damit manche Menschen nicht beleidigt werden? Was ist mit der Toleranz unterschiedlicher Meinungen passiert? Jede Religion oder Interpretation der Religion, wenn Sie es vorziehen, dass Gewalt eine akzeptable Antwort auf gewaltfreie Provokation ist, ist Intoleranz zu predigen. Menschen haben das Recht, verärgert zu sein, wenn sie sich beleidigt fühlen. Niemand hat das Recht, hinauszugehen und Menschen zu töten und Terror zu verbreiten, nur weil sie aufgebracht sind.

Iyer mag tatsächlich einen guten Punkt haben, dass Unbilligkeit zu Spaltung führt und daher unklug ist, aber es ist kaum moralisch dem Extremismus gleichzusetzen. Unhöflichkeit für resultierende Gewalttaten zu beschuldigen entlässt diejenigen, die sich für Gewalttaten moralischer Verantwortung entscheiden. Die Welt wird besser dran sein, wenn die Menschen erkennen, dass es keine Präferenz und kein Menschenrecht ist, beleidigt zu sein. Meinungen darüber zu haben, was "heilig" ist, kann niemals Gewalt entschuldigen.

Fußnote

^[1] In einer der genannten Studien wird die Rolle der Erniedrigung im ruandischen Genozid diskutiert. Die in diesem Artikel zitierten Beispiele der Demütigung (zB wiederholte Inhaftierung) sind deutlich ernster als die Vorführung eines Offensivfilms. Zwei der anderen Referenzen befassen sich mit Mortalität Salience (Erinnerungen an den eigenen Tod) und die Relevanz dieser Forschung für das vorliegende Problem ist unklar. Iyer zitiert auch Studien über Vergeltung zu tatsächlicher Gewalt gegen die eigene Gruppe (Lickel, Miller, Stenstrom, Denson & Schmader, 2006) und über soziale Ablehnung (Gaertner, Iuzzini & O'Mara, 2008). Ihre Relevanz ist auch unklar, da die Unruhen in Libyen keine Reaktion auf tatsächliche Gewalt waren oder aus einer Gruppenmitgliedschaft abgelehnt wurden.

Weiterführende Literatur:

Eine Reihe gut geschriebener Artikel, die die freie Meinungsäußerung in Bezug auf Religion behandeln, finden Sie hier, hier, hier und hier. Eine nachdenkliche Kritik des aktuellen Blasphemie-Gesetzes kann hier gelesen werden. Sam Harris verteidigt das Recht, Religion zu kritisieren.

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Verweise

Anderson, Craig A. und Buschmann, Brad J. (2002). Menschliche Aggression Annual Review of Psychology, 53 (1), 27-51 DOI: 10.1146 / annurev.psych.53.100901.135231

Cohen D, Nisbett RE, Bowdle BF & Schwarz N. (1996). Beleidigung, Aggression und die südliche Kultur der Ehre: eine "experimentelle Ethnographie" Zeitschrift für Persönlichkeits- und Sozialpsychologie, 70 (5), 945-959 DOI: 10.1037 / 0022-3514.70.5.945

Gaertner, L., Iuzzini, J. & O'Mara, EM (2008). Wenn die Ablehnung durch jemanden die Aggression gegen viele fördert: Aggression mehrerer Opfer als Folge von sozialer Ablehnung und wahrgenommener Gruppierung. Zeitschrift für Experimentelle Sozialpsychologie, 44 (4), 958-970. doi: 10.1016 / j.jesp.2008.02.004

Graham J & Haidt J (2010). Jenseits von Überzeugungen: Religionen binden Individuen in moralische Gemeinschaften. Überprüfung der Persönlichkeits- und Sozialpsychologie: eine offizielle Zeitschrift der Gesellschaft für Persönlichkeits- und Sozialpsychologie, Inc, 14 (1), 140-50 PMID: 20089848

Lickel, B., Miller, N., Stenstrom, DM, Denson, TF, und Schmader, T. (2006). Vicarious Retribution: Die Rolle des Kollektivschadens in der Intergruppenaggression. Persönlichkeits- und Sozialpsychologie, 10 (4), 372-390. doi: 10.1207 / s15327957pspr1004_6

Dieser Beitrag wurde zuvor in meinem Blog Eye on Psych veröffentlicht