Das Summen in den säkularen Kreisen war in letzter Zeit ein TED-Vortrag von Sam Harris, dem Autor von The End of Faith und Letter to a Christian Nation . Der Titel von Harris 'Vortrag lautet: "Die Wissenschaft kann moralische Fragen beantworten", und Sie wissen einfach, dass ich als ehemaliger Wissenschaftler und momentan ein Philosoph einfach dazu Stellung nehmen muss. Wie sich herausstellt, gibt es vieles, was Harris und ich teilen, aber ich denke, sein Hauptziel ist eigentlich ein moralischer Relativismus, und er würde mehr davon bekommen, sich mit der Philosophie (nicht mit Ausnahme der Wissenschaft) zu verbünden, statt die scheinbar fehlgeleitete szientistische Haltung, die Richard Dawkins und Jerry Coyne so gut verkörpert haben. Aber lassen Sie uns mit einer Zusammenfassung von Harris 'Argumenten beginnen, mit ausführlichen Zitaten aus dem Vortrag, die dann zu meinem Kommentar weitergehen.
Harris beginnt mit einer ziemlich aufrüttelnden Behauptung: "Die Trennung zwischen Wissenschaft und menschlichen Werten ist eine Illusion," addieren "Fakten und Werte scheinen zu verschiedenen Sphären zu gehören [aber] Das ist ganz klar unwahr. Werte sind eine bestimmte Art von Fakten. Sie sind Tatsachen über die Wohlwesen der bewussten Geschöpfe. "Dies ist ein frontaler Angriff auf das, was in der Philosophie als der naturalistische Irrtum bekannt ist, die Idee – eingeführt von David Hume – dass man Werte (was sollte sein) nicht direkt aus Fakten ableiten kann (was ist). Wie Hume es in einer Abhandlung über die menschliche Natur treffend ausdrückte:
"In jedem System der Moral, das ich bis jetzt getroffen habe, habe ich immer bemerkt, dass der Autor für einige Zeit in den gewöhnlichen Wegen der Argumentation vorgeht, und das Wesen eines Gottes festlegt, oder Beobachtungen bezüglich menschlicher Angelegenheiten macht; wenn ich plötzlich überrascht finde, daß statt der üblichen Kopulation von Sätzen, und nicht, ich keinen Satz vorfinde, der nicht mit einem Sollen oder einem Sollen verbunden ist. Diese Veränderung ist nicht wahrnehmbar; ist aber von letzter Konsequenz. Da dies eine neue Beziehung oder Bestätigung bedeuten sollte oder nicht, ist es notwendig, dass es beobachtet und erklärt werden sollte; und gleichzeitig, dass ein Grund gegeben werden sollte; denn was ganz undenkbar scheint, wie kann diese neue Beziehung eine Deduktion von anderen sein, die von ihr ganz verschieden sind. "
Harris rechtfertigt seine Position, indem er seine Zuhörer bittet, zu überlegen, unter welchen Umständen wir moralische Verpflichtungen haben: "Warum haben wir keine ethischen Verpflichtungen gegenüber Felsen? … Weil wir nicht denken, dass Felsen leiden können. … [spricht dann über Insekten, die ein sehr begrenztes Innenleben haben] Dies ist eine Tatsachenbehauptung, darüber könnten wir richtig oder falsch sein. "Er fährt fort:" Wenn uns die Kultur verändert, verändert sie uns, indem sie unser Gehirn verändert. Und daher kann jede kulturelle Variation in der Art und Weise, wie Menschen gedeihen, zumindest im Kontext einer reifenden Geisteswissenschaft verstanden werden, "was impliziert, dass die Neurobiologie – der Bereich, in dem er promoviert wird – bald sein wird der Schlüssel zum moralischen Diskurs.
Harris führt dann die Idee einer "moralischen Landschaft" ein, die die Art von ethischen Entscheidungen beschreibt, die das menschliche Wohlbefinden fördern oder behindern und einfach nicht in mystische Flusen schlüpfen könnten (er hat eine Schwäche für Buddhismus und transzendentale Meditation) dass vielleicht ein Weg, auf die Struktur der moralischen Landschaft zuzugreifen, mystische Erfahrungen sind. Was auch immer.
Die Rede an dieser Stelle nimmt eine scharfe Wendung, in der Harris sein Feuer auf den moralischen Relativismus richtet, obwohl er den Begriff nie wirklich erwähnt: "Nur zuzugeben, dass es richtige und falsche Antworten auf die Frage gibt, wie Menschen gedeihen, wird unsere Art zu reden verändern über Moral. "Am Beispiel einiger Staaten in den USA, die körperliche Züchtigung von Kindern zulassen, fragt er:" Ist es generell eine gute Idee, Kinder mit Schmerz und Gewalt zu konfrontieren, und öffentliche Demütigung als eine Möglichkeit, Mut zu machen? gesunde emotionale Entwicklung und gutes Benehmen? "
Er stellt dann eine Analogie zwischen menschlichem Wachstum und körperlicher Gesundheit her, um zu zeigen, dass, obwohl beide komplex und vielfältig sind, wir immer noch den Begriff "Gesundheit" verstehen und darauf reagieren können. Harris weist auch darauf hin, dass, selbst wenn sich herausstellt, dass es "viele Spitzen in der moralischen Landschaft" gibt, dh viele Möglichkeiten, zu gedeihen, dies die Idee einer objektiven Bewertung moralischer Ansprüche nicht unterläuft.
Ein anderes Beispiel, das Harris einführt, ist das der muslimischen Frauen, die ihren Körper vollständig bedecken müssen, um ihren angeblichen Gott nicht zu verletzen. Harris sagt rhetorisch: "Es ist im Allgemeinen unsere intellektuelle Gemeinschaft, die wir nicht mögen das … [aber] wer sind wir, zu sagen, dass die stolzen Bewohner einer alten Kultur falsch sind, ihre Frauen und Töchter zu zwingen, in Stofftaschen zu leben? "Wie er richtig darauf hinweist, wissen wir tatsächlich eine Menge über das menschliche Wohl und wie es von repressiven kulturellen Praktiken beeinflusst wird, so dass wir tatsächlich über solche Praktiken urteilend sein können.
Das letzte Argument des Vortrags soll die Analogie zwischen moralischer und wissenschaftlicher Expertise verstärken, die beide nicht willkürlich sind: "Die meisten westlichen Intellektuellen … sagen, nun, es gibt nichts, woran der Dalai Lama wirklich recht haben könnte oder Serienvergewaltiger und Killer] Ted Bundy, über den er sich wirklich irren sollte. … [Einer] mag Schokolade, [der andere] mag Vanille. … Beachten Sie, dass wir das nicht in der Wissenschaft tun ", an dem Punkt vergleicht Harris Meinungsunterschiede über einen Experten in der Stringtheorie und sich selbst und behauptet, dass der Experte das Wegerecht als Experte bekommt. "Das ist nur der Punkt, ok, wenn wir über Fakten sprechen, müssen bestimmte Meinungen ausgeschlossen werden. … Wie haben wir uns davon überzeugt, dass es in der moralischen Sphäre keine moralische Expertise gibt? "
Lassen Sie mich meinen Kommentar beginnen, indem ich darauf hinweise, dass ich Harris 'Kritik des moralischen Relativismus zustimme, und zwar aus denselben Gründen, aus denen er hervorgeht. Allerdings muss Harris in einem semi-parallelen Universum leben, wenn er davon überzeugt ist, dass "die meisten westlichen Intellektuellen" keine Probleme mit Burkas, weiblicher Genitalverstümmelung, Enthauptungen von "Blasphemern" und dergleichen haben. Vielleicht steht eine kleine Zahl von hyperpolitisch korrekten und kulturell neutralen postmodernen Kuckucken diesem Begriff nahe, aber sie ist kaum "die Position unserer intellektuellen Gemeinschaft".
Die Analogie zwischen körperlicher Gesundheit und Wohlergehen oder Blüte (ein Begriff aus der philosophischen Tradition der Tugendethik, der auf Aristoteles zurückgeht) ist überzeugend, aber nicht neu: So verteidigen neoaristotelische Philosophen die Idee, dass, obwohl die Der Begriff des Blühens ist komplex und vielfältig, er ist weder willkürlich noch nutzlos. Das gleiche gilt für Harris 'Argument, dass, selbst wenn es auf der "moralischen Landschaft" mehrere Spitzen gibt, die Entwicklung einer objektiven Vorstellung von Moral nicht ausschließt. Auch dies ist ein in der Moralphilosophie bekanntes Argument.
Wo ich von Harris abhänge, ist, wenn er von moralischen Aussagen als einer besonderen Art von empirischen Fakten spricht. Zunächst einmal, wie ich bereits auf diesem Blog erwähnt habe, ist es nicht dasselbe, zu sagen, dass etwas objektiv wahr ist, dass es eine Tatsache ist, eine Äquivalenz, die Harris 'Rede seltsam impliziert. Offensichtlich gibt es Begriffe, die objektiv wahr sind – wie etwa mathematische Theoreme -, die aber in keinem sinnvollen Sinn "Fakten" sind. Auch bedeutet eine Vorstellung objektiv wahr nicht, dass diese Idee auch universal ist: Moral gilt nur für Menschen und andere relevant selbstbewusste soziale Wesen, nicht zu Felsen, Pflanzen, Ameisen oder anderen Sonnensystemen (wenn sie nicht von selbstbewussten sozialen Wesen bewohnt sind), obwohl Harris in diesem letzten Punkt mir zuzustimmen scheint.
Lassen Sie uns auch einen anderen oft kontroversen Punkt in diesen Debatten beiseite legen: den der Rolle von Emotionen im ethischen Urteilsvermögen. Wie Hume in seiner Abhandlung über die menschliche Natur treffend bemerkte : "Es widerspricht der Vernunft nicht, die Zerstörung der ganzen Welt dem Kratzen meines Fingers vorzuziehen", was bedeutet, dass wir, egal welche Logik uns sagt, nur zum Handeln motiviert sind wenn wir mit bestimmten emotionalen Reaktionen gegen, sagen wir, Ungerechtigkeit ausgestattet sind. Diese Emotionen sind ein komplexes Ergebnis unserer evolutionären Geschichte und unserer kulturellen Evolution, aber sie gehen nicht in das von Harris skizzierte Bild ein, also werden wir nur das Thema erwähnen und weitermachen.
Der Kern der Meinungsverschiedenheit ist dann in dem Titel von Harris 'Rede verkörpert: In welchem Sinne kann die Wissenschaft ethische Fragen beantworten (statt sie zu informieren)? Lassen Sie mich eines von Harris Beispielen nehmen, die (höchst fragwürdige) Legalität der körperlichen Bestrafung von Kindern in mehreren US-Staaten. Harris fragt rhetorisch, ob wir wirklich denken, dass das Schlagen von Kindern ihre schulische Leistung oder ihr gutes Benehmen verbessern wird. Aber das ist nicht der Punkt überhaupt. Was ist, wenn es passiert ist? Was wäre, wenn eine wissenschaftliche Studie zeigen würde, dass das Schlagen von Kindern tatsächlich einen messbaren Effekt auf die Verbesserung dieser wünschenswerten Eigenschaften hat? Harris würde dann zugeben müssen, dass körperliche Züchtigung moralisch ist, aber irgendwie bezweifle ich, dass er es tun würde. Und ich würde sicherlich nicht, weil meine moralische Intuition (ja, das ist, wie ich es nennen werde, damit umzugehen) mir sagt, dass das absichtliche Zufügen von Schmerz bei Kindern falsch ist, ungeachtet dessen, was die empirischen Beweise aussagen.
Wir können uns jetzt dem Tragen von Burkas zuwenden, ein weiteres Thema, bei dem Harris und ich der Sache zustimmen (es ist falsch, Frauen dazu zu zwingen, "in Stofftaschen zu leben"), aber aus anderen Gründen. Mein Standpunkt ist, dass es für eine Gesellschaft unmoralisch ist, eine solche Einschränkung der individuellen Entscheidungen zu verhängen (eine Einschränkung, die, wie Harris betont, durch die Androhung von Gewalt und sogar der Todesstrafe unterstützt wird). Als Philosoph mit Neigung zur Tugendethik denke ich, dass das Gedeihen von Individuum und Gesellschaft in positiver Weise verbunden sein sollte, nicht in der negativen, die in so vielen muslimischen Gesellschaften umgesetzt wird.
Aber Harris muss begründen, warum er das individuelle Wohlbefinden der Frauen vor dem gesellschaftlichen Wohlergehen oder sogar dem Wohlergehen der Familien (und insbesondere der Männer) dieser Frauen stellt. Was wäre, wenn eine empirische Studie zeigen würde, dass – im Gleichgewicht – Gesellschaften mit restriktiven Regeln über Kleidung und Verhalten von Frauen als Gesellschaften besser aufblühen als ihre liberaleren Gegenstücke im Westen? Würde das zwingen, Burka moralisch richtig zu tragen? Ich denke nicht.
An diese Beispiele können sich viele andere mit dem gleichen Punkt anschließen: Wenn wir empirische Fakten darüber entscheiden lassen, was richtig und was falsch ist, dann können neue wissenschaftliche Erkenntnisse sehr gut "demonstrieren", dass Dinge wie Sklaverei, Prügelstrafe, Unterdrückung von Schwulen, begrenzt sind die Freiheit der Frauen und so weiter sind "besser" und daher moralischer als liberal-progressive Typen, wie Harris und ich bereit wären zuzugeben. Der Unterschied ist, dass ich keine Probleme haben würde, solche Befunde abzulehnen – so wie ich kein Problem habe, den Sozialdarwinismus und die Eugenik zu verurteilen – aber Harris würde sich in einer Fessel befinden. Tatsächlich scheint er einen kategorischen Fehler zu machen: Was er Werte nennt , sind stattdessen empirische Fakten darüber, wie man menschliches Wohlbefinden erreichen kann. Aber warum zuerst das individuelle menschliche Wohlbefinden oder das Wohlbefinden selbstbewusster Organismen schätzen? Tatsachen sind für diese Frage irrelevant.
Natürlich stimme ich voll und ganz zu, dass unser Gefühl für Moral ein Instinkt ist, der aus unserer biologischen Geschichte stammt, und dass unser moralisches Denken von bestimmten Bereichen des Gehirns ausgeführt wird. Aber keine dieser Schlussfolgerungen macht Evolutionsbiologie oder Neurobiologie zu Schiedsrichtern moralischer Entscheidungsfindung. Natürlich machen wir moralische Überlegungen mit dem Gehirn, genauso wie wir mathematische Probleme mit dem Gehirn lösen. Wird Harris vorschlagen, dass die Neurobiologie die Mathematik verdrängen wird? Natürlich hat unser Grundgefühl der Moral seine Wurzeln in sozialen Primaten, aber auch Fremdenfeindlichkeit, Homophobie und eine Reihe anderer menschlicher Eigenschaften, die nicht moralisch sind und die wir nicht fördern wollen.
Also, wie begründen wir moralisches Denken? Dies ist die Provinz eines ganzen Forschungsgebietes, das als Metaethik bekannt ist, und ich schlage vor, dass Harris davon profitieren würde, darüber zu lesen. Letztendlich ist Ethik eine Art, über den Zustand des Menschen (und anderer relevanter ähnlicher Organismen) nachzudenken. Genauso wie wir keine gute Antwort auf die Frage brauchen, woher die Mathematik kommt, um sich mit mathematischem Denken zu beschäftigen, so ist es nicht sehr produktiv, die Philosophen immer wieder nach den "ultimativen Grundlagen" dessen zu fragen, was sie tun (wenn das nach einem klingt) Ein einfacher Ausweg für Sie, denken Sie daran, dass weder Mathematik noch Wissenschaft selbst selbst begründbare Grundlagen haben. Eine viel produktivere Forschungslinie scheint mir darin zu bestehen, das Beste aus dem, was Philosophie und Wissenschaft in unserem Kampf bieten können, um unsere Welt so gerecht und moralisch wie möglich zu machen, zu kombinieren.
