Wann ist Suizid akzeptabel?

Akechi Gidayu bereitet sich auf Selbstmord vor, Tsukioka Yoshitoshi

Quelle: wikipedia.org

"Wenn du keine Türen mehr zu öffnen hast, ist der Tod eine Tür" – Vladimir Ceballos

Im vergangenen Herbst erregte Brittany Maynard mit der Ankündigung, dass sie ihr Leben mit einem arztgestützten Suizid angesichts von Krebs im Endstadium beenden wolle, nationale Aufmerksamkeit. Anfang 2014 wurde bei Maynard ein Gehirntumor diagnostiziert, der sich trotz Operation so schnell weiterentwickelte, dass man ihr im Frühling erklärte, sie würde innerhalb eines Jahres sterben. Mit dieser Nachricht zog sie von Kalifornien nach Oregon, einer der wenigen US-Bundesstaaten, in denen der Selbstmord mit einem Arzt legal ist, und beendete ihr Leben auf diese Weise, umgeben von Familie, nur wenige Wochen vor ihrem 30. Geburtstag am 1. November 2014.

Obwohl immer mehr Menschen die Legalisierung von ärztlich assistiertem Suizid unterstützen, zog Maynards Fall nach ihrer Partnerschaft eine ungewöhnliche öffentliche Debatte an und wurde so etwas wie ein Aushängeschild für die Organisation Compassion & Choices, die größte gemeinnützige Gruppe im Herzen der USA "Tod mit Würde" -Bewegung hier in den USA Mit der Veröffentlichung von zwei bewegenden und professionell geschnittenen Videos (siehe hier und hier) sahen viele ihre Geschichte mit Sympathie und sammelten sich um ihr "Recht zu sterben". Andere behaupteten, dass sie es sei die falsche Wahl treffen. Zum Beispiel sagte Dr. Ira Byock vom Providence Institute for Human Caring in einem Interview, dass Maynard ausgebeutet wurde und dass sie Tod mit Würde und minimalem Leiden mit konventioneller Palliativpflege erreichen könnte (Palliativmedizin ist ein Teilbereich der Medizin, der das Ende schafft) des Lebens und der Hospizpflege). Andere meinten, Selbstmord sei unter allen Umständen unmoralisch, und ein Vertreter des Vatikans bezeichnete Maynards Entscheidung als "absurd", weil sie "Nein zum Leben" sagte.

Diese unterschiedlichen Reaktionen auf Maynards Fall spiegeln eine nationale Kluft über die allgemeine Einstellung zur Euthanasie wider, ein Überbegriff für die Ergreifung von Maßnahmen zur Beendigung des Lebens eines Menschen mit unerträglichem Leiden, das mit einer hartnäckigen oder unheilbaren Krankheit verbunden ist. Eine kürzlich durchgeführte Gallup-Umfrage berichtete, dass 70 Prozent der Amerikaner mit der Frage "Ja" antworteten: "Wenn eine Person an einer Krankheit leidet, die nicht geheilt werden kann, sollten Ärzte gesetzlich dazu angehalten werden, das Leben des Patienten durch schmerzlose Mittel zu beenden Patient und seine Familie fordern es? " Eine kleinere 51 Prozent Mehrheit antwortete mit" Ja "auf die Frage: " Wenn eine Person eine Krankheit hat, die nicht geheilt werden kann und in starken Schmerzen lebt, denken Sie, dass Ärzte sollten oder nicht erlaubt werden Gesetz, um dem Patienten zu helfen, Selbstmord zu begehen, wenn der Patient es verlangt? "

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Obwohl beide Gallup Poll Fragen in irgendeiner Form nach Sterbehilfe fragen, gibt es einige relevante Unterschiede. Die erste Frage nach einem Arzt, der "das Leben eines Patienten mit schmerzlosen Mitteln beendet", lautet technisch die Frage nach der "aktiven freiwilligen Euthanasie", bei der ein Arzt ein Medikament verabreicht, das den Tod beschleunigt. Die zweite Frage, nach einem Arzt zu fragen, "einem Patienten Selbstmord zu ermöglichen", bezieht sich auf "ärztlich assistierten Suizid", bei dem ein Arzt die Medikamente bereitstellt, die der Patient dann selbst verabreicht. Interessanterweise, während die Gallup-Umfrage eine größere Akzeptanz der aktiven freiwilligen Euthanasie in der Öffentlichkeit suggeriert, assistierte nur der Arzt in den USA in den USA legal

Abgesehen von den technischen Unterschieden in der Rolle eines Arztes bei aktiver freiwilliger Euthanasie und ärztlich assistiertem Suizid scheinen Unterschiede in der Formulierung der Gallup-Poll-Fragen und ihre implizite Bedeutung für die öffentliche Akzeptanz wichtig zu sein. So sehr es in den USA hartnäckige kulturelle Tabus gegen Selbstmord gibt, könnte die Verwendung dieses Begriffs in der zweiten Frage für einige beunruhigend sein. Genau so haben sich Euthanasie-Organisationen von den Begriffen Selbstmord und sogar Euthanasie (trotz ihrer wörtlichen Bedeutung "glücklicher Tod") zu Gunsten der neueren Schlagworte "Tod in Würde" und "Recht zu sterben" verlagert. Zunehmende Akzeptanz der Euthanasie in der Bevölkerung Daher scheint es erforderlich zu machen, dass sich seine Bedeutung in etwas außerhalb des Selbstmordes der Mühle verwandelt. Nichtsdestoweniger bleibt es Gegenstand intensiver Meinungsverschiedenheiten.

Um die Kluft zwischen Sterbehilfe und Euthanasie zu verstehen, scheint es eine vernünftige Idee zu sein, die Gründe hinter denen, die sie unterstützen und bekämpfen, zu untersuchen. Befürworter unterstützen die Legalisierung von ärztlich assistiertem Suizid mit der Begründung, dass sie Selbstbestimmung fördert und unnötiges Leiden im Rahmen von Fortschritten in der medizinischen Versorgung vermeidet, was ironischerweise die Lebensdauer auf Kosten der Qualität verlängern kann. Gegner werfen Fragen nach der Rolle von Depressionen in Entscheidungen zur Beendigung des Lebens auf und zitieren Slip-Argumente, und stellen fest, dass andere Länder Euthanasie für diejenigen zulassen, denen "mentale Kompetenz" fehlt, einschließlich Kindern oder bestimmten Personen mit psychischen Erkrankungen. Wieder andere lehnen Euthanasie aus rein religiösen Gründen ab und stellen fest, dass "nur Gott die Todeszeit entscheiden sollte". Tatsächlich ist die Religionszugehörigkeit einer der besten Prädiktoren dafür, ob man die Legalisierung ärztlich assistierten Selbstmords unterstützt. Dies ist nicht überraschend, da religiöse Überzeugungen oft mit moralischen Überzeugungen verbunden sind, die Konzepte von "richtig" und "falsch" diktieren.

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In der Tat läuft die Akzeptanz der Euthanasie in der Öffentlichkeit letztlich auf eine Frage der Moral hinaus, in der die moralischen Werte lose definiert werden als das, was im menschlichen Verhalten als richtig oder falsch angesehen wird. Aber während die Moral von Individuen oft als absolut betrachtet wird, gibt es in Wirklichkeit einen beträchtlichen kulturellen Relativismus – was in einer Kultur oder Subkultur akzeptabel ist, ist in einem anderen oft inakzeptabel. Während der Selbstmord auf den ersten Blick ein fast universelles Tabu zu sein scheint, zeigt die Frage der Sterbehilfe in den USA, wie Suizid unter bestimmten Bedingungen eine andere Bedeutung bekommen und sich durchsetzen kann.

Ein Blick über den Fall der Sterbehilfe in den USA hinaus unterstreicht den kulturellen Relativismus des Selbstmords. Dies ist etwas, was ich kürzlich in einem Artikel mit dem Titel "Kulturell sanktionierter Selbstmord: Euthanasie, Seppuku und terroristisches Martyrium" ^{1 untersucht habe,} in dem ich die zunehmende Akzeptanz von Euthanasie in entwickelten westlichen Ländern zusammen mit anderen Beispielen kulturell sanktionierten Selbstmords prüfe von uns im Westen finden völlig fremd aus. Zum Beispiel gibt es wahrscheinlich keine ikonische Form von kulturell akzeptiertem Selbstmord in der Geschichte als die japanische Tradition des rituellen Ausweidens, genannt Seppuku oder Harakiri . Doch trotz seiner Romantisierung in Literatur und Filmen gab es im Westen nie ein Äquivalent. Ebenso wurden seit dem 11. September erhebliche Anstrengungen unternommen, um die Art von Selbstmordattentat (zB Selbstmordanschlag) zu verstehen, der von einigen kulturellen Minderheiten und politischen Gruppen in der modernen Welt sanktioniert wird. In unserer eigenen Kultur, die auf der Verheißung des Erreichens des amerikanischen Traums aufbaut, kämpfen wir darum, den Reiz des Selbstmordterrorismus zu ergründen. In Palästina wird jedoch gesagt, dass einige junge Menschen, die von solchen Gelegenheiten ausgeschlossen sind, stattdessen die Art von "Märtyrern" werden wollen, die in Liedern, Plakaten und Sammelkarten kulturell gefeiert werden. Während wir im Westen Seppuku und Martyrium als unbegreifliche Selbstmord- oder Mordtaten betrachten, gelten sie in den Kulturen, die sie sanktionieren, als etwas ganz anderes. Wenn das moralisch bankrott erscheint, denken Sie darüber nach, wie wir hier in den USA von Mord denken. Während die meisten schnell Mord als moralisch inakzeptabel einstufen würden, halten viele Abtreibung, Todesstrafe und Tötung im Kontext des Krieges für vollkommen gerechtfertigt.

Eine Untersuchung eines solchen kulturellen Relativismus hilft uns zu sehen, wie verschiedene Bedeutungen einen Akt der Ehre, Selbstbestimmung oder Selbstaufopferung von einem Akt moralisch inakzeptablen Selbstmords unterscheiden können. Wie aber erklären wir den scheinbaren Absolutismus moralischer Urteile, in denen der Einzelne nicht über seine moralische Perspektive hinaussehen kann? Der Harvard-Psychologe Joshua Greene gibt uns einige Hinweise in einer 2003 erschienenen Arbeit mit dem Titel "From Neural ist Is to Moral 'Ought": Was sind die moralischen Implikationen der neurowissenschaftlichen Moralpsychologie? ^2, wenn er vorschlägt, dass die meisten Menschen "moralische Realisten" sind Betrachte die Moral als eine Menge innewohnender und unveränderlicher Wahrheiten (obwohl ich sie nicht gelesen habe, vermute ich, dass er dasselbe in seinem neueren Buch Moralische Stämme: Gefühl, Vernunft und die Lücke zwischen uns und ihnen tut). Im Gegensatz dazu spricht eine neurowissenschaftliche Perspektive gegen den moralischen Realismus und erkennt stattdessen an, dass moralische Urteile durch den sozialen Kontext definiert und von bestimmten Regionen des Gehirns gesteuert werden. Forschungen mit Menschen, die Hirnverletzungen erlitten haben, haben gezeigt, dass diejenigen, die Hirnareale wie den ventromedialen präfrontalen Kortex schädigen, oft erhebliche Schwierigkeiten mit psychologischen Aufgaben haben, die moralische Entscheidungsfähigkeit messen. Mit anderen Worten, Moral unterliegt nicht nur dem kulturellen Relativismus, sondern auch dem Gehirn-Relativismus (für eine gute Übersicht über die sich entwickelnden komplexen Neurowissenschaften der Moral, siehe "Die neuralen Grundlagen der menschlichen moralischen Kognition" von Jorge Moll und Kollegen ³ ). Insofern als das moralische Denken durch spezifische anatomische Schaltkreise vermittelt wird, ist es nicht überraschend, dass moralische Urteile sich zwischen Individuen unterscheiden können.

Während traditionelle Ansätze der Moralphilosophie die Rolle des rationalen Denkens in der moralischen Entscheidungsfindung betont haben, erkennen moderne neurowissenschaftliche Perspektiven, dass moralische Urteile auch intuitive und emotionale oder "gutartige" Reaktionen beinhalten. Dies könnte helfen zu erklären, warum Menschen eine reflexive Abneigung gegen das Wort "Selbstmord" haben und auf kulturell fremde Handlungen wie Selbstmordterrorismus mit moralischer Entrüstung und Empörung reagieren. In ihrem Artikel "Psychologie außerhalb des Labors: Die Herausforderung des gewalttätigen Extremismus" ^{4 beschreiben die} Psychologen Jeremy Ginges, Scott Atran und ihre Kollegen, wie Menschen, die am Selbstmord-Terrorismus teilnehmen, nicht aus einer Argumentation handeln, die Risiken analysiert und Nutzen, sondern eher "deontisches Denken" basierend auf moralischen Imperativen und "heiligen Werten". Nach dieser Ansicht kann die Hingabe an Prinzipien wie Ehre, Rache, Opfer oder Selbstbestimmung manchmal jede vernünftige Betrachtung der negativen Folgen des Selbstmords übertrumpfen . Auf ähnliche Weise scheint die emotionale Bindung an unsere individuellen moralischen Werte zu prognostizieren, wie wir auf die Frage reagieren, ob Selbstmord manchmal akzeptabel ist. Im Einklang mit dieser Idee, ein psychologisches Experiment in einem Artikel mit dem Titel "Tainting die Seele: Reinheit Bedenken moralische Urteile des Selbstmordes" von Joshua Rottman und Kollegen kommentiert, dass die Ansichten der Menschen über die Unmoral des Selbstmordes durch emotionale Bedenken über die Verletzung bestimmt werden unserer Seelen. ⁵

Selbstmord durch die Linse des kulturellen und moralischen Relativismus zu untersuchen, enthüllt einige wichtige Dinge, die oft übersehen werden, wenn man Selbstmord begeht. Erstens ist nicht jeder, der über Selbstmord nachdenkt, irrational oder "verrückt". Zweitens sind starke Meinungsunterschiede über die Moral des Selbstmords unvermeidlich. Schließlich, und vielleicht am wichtigsten, können moralische Urteile über Suizid sich ändern. Die Annahme des moralischen Relativismus des Selbstmords bedeutet jedoch nicht, dass wir die Moral insgesamt verwerfen sollten. Joshua Greene schreibt: "Auf moralischen Realismus zu verzichten, heißt nicht, auf moralische Werte zu verzichten." ² Tatsächlich legt eine neurowissenschaftliche Sicht der Moral nahe, dass unser Gehirn für intuitive, emotionale moralische Urteile fest verdrahtet sein könnte, weil Moralität eine entscheidende Rolle spielte evolutionäre Entwicklung zum Überleben in sozialen Gruppen. Mit anderen Worten, die Neurowissenschaft erkennt an, dass wir für unsere Existenz auf moralische Urteile angewiesen sind. Daher ist die Antwort auf die Frage "Wann ist Selbstmord akzeptabel?" Nicht, dass es "OK" ist, wann immer die Leute denken, dass es so ist. Im Gegenteil, aus moralischer Sicht sollten wir immer versuchen, Selbstmord zu verhindern, wann immer wir können.

In einer kürzlichen Folge des Podiums Radiolab wurde der kubanische Exilant Vladimir Ceballos gefragt, warum sich ein Mitglied der Gegenkulturbewegung der 1980er-Jahre, Los Frikis, absichtlich mit HIV-beladenem Blut injizierte. Ceballos erklärte es so: "Der Tod ist eine Tür. Wenn du keine Türen mehr öffnen musst, ist der Tod eine Tür. " Selbstmord zu verhindern bedeutet also, andere Türen zu finden, wenn es scheint, als gäbe es keine. Wenn Patienten mit Depressionen zu dem Schluss kommen, dass Selbstmord der einzige Ausweg aus einer unerträglichen Existenz ist, liegt es an den Psychologen, ihnen zu helfen, ein Licht am Ende des dunklen Tunnels der Melancholie zu finden. Palliative Care-Kliniker können denjenigen, die am Ende ihres Lebens über Euthanasie nachdenken, andere Optionen wie Hospizbetreuung, Schmerztherapie und palliative Sedierung anbieten. In ähnlicher Weise hängen pragmatische Lösungen für das Problem des Selbstmordterrorismus von der Entwicklung praktikabler Alternativen ab.

In letzter Zeit hat sich der Begriff "rationales Selbstmorde" durchgesetzt, um automatische Assoziationen zwischen Suizid, psychiatrischer Störung und irrationalem Denken zugunsten der Ansicht zu beseitigen, dass Selbstmord in bestimmten Kontexten verständlich oder sogar vernünftig sei. Aber das Konzept des rationalen Selbstmords ist inhärent fehlerhaft, denn selbst wenn eine psychische Krankheit vorliegt, gibt es fast immer eine innere Logik zum Selbstmord, wenn nicht die weitverbreitete Übereinstimmung, dass es die beste oder einzige Option für eine gegebene Situation ist. Um Alternativen zum Selbstmord zu finden, bedarf es zunächst eines Verständnisses für die Rationalität und die moralische Bedeutung der Selbstentnahme, die dann innerhalb eines Individuums oder innerhalb einer Sanktionskultur transformiert werden muss, um einen neuen Weg zu finden.