Der Baum des Lebens: Hat Terrence Malicks neuer Film künstlerische oder philosophische Früchte?

Der Baum des Lebens

(2011), der fünfte Film des amerikanischen Filmemachers Terrence Malick in seiner vierzigjährigen Karriere ist für mich auf allen Ebenen ein gewaltiger Fehlschlag: als Unterhaltung, Philosophie, Theologie, Psychologie oder Kunst. Es war klar, dass Malicks Motivation darin bestand, etwas von seiner eigenen spirituellen Verwirrung und existentiellen Angst vor Leben und Tod auszudrücken und zu erforschen. Bevor er Filmemacher wurde, studierte und unterrichtete Herr Malick, der Ende 60 war, Philosophie und lernte sogar eine wissenschaftliche Übersetzung eines Buches von Martin Heidegger, einem philosophischen Vorläufer der existentiellen Psychotherapie. Aber man hofft, dass sein schriftstellerischer und akademischer Lehrstil viel überzeugender, kohärenter und klarer ist als sein Filmemachen in diesem Fall.

Vieles von dem, was die Figuren im Baum des Lebens sind – alles ziemlich tödliche, monochromatische stereotypische Karikaturen von verkörpert archetypischen Polaritäten: Yin und Yang , Mutter und Vater, weiblich und männlich, "Gnade und Natur", Freundlichkeit und Grausamkeit, Liebe und Macht Akzeptanz und Kontrolle, heilig und weltlich, ewig und zeitlos, Unschuld und Erfahrung – Streit und Wunder über die Wurzeln ihrer religiösen Indoktrination, so wie ich es mir bei Malick selbst vorstelle. Dazu gehören theologische Standardfragen wie: Was will Gott von uns? Was meinen wir mit Gott? Warum leiden und sterben wir? Was passiert nach unserem Tod? Und natürlich die klassische Frage der Theodizee : Wenn Gott gut und liebevoll ist, warum lässt er (oder sie) das Böse in der Welt zu? Solche Fragen ergeben sich aus einer jüdisch-christlichen Weltanschauung und setzen die Existenz Gottes, Satans, Engel, Dämonen, Himmel und Hölle voraus. Aber es gibt auch ernsthafte weltliche Existenzfragen, die hier gestellt werden: Warum werden wir geboren? Sind wir alleine? Existiert Gott? Was ist die Bedeutung des Lebens? Wo kamen wir her? Wohin gehen wir? Sind wir freie oder entschlossene Wesen? Wie viel sind wir im Leben verantwortlich? Was ist mit Schicksal oder Schicksal? Ist das Universum von Natur aus bedeutungslos? Zerstören Tod und Verlust den Wert und Zweck des Lebens? Ist das Leben lebenswert? Auch wenn es unfair scheint?

Dies sind sicherlich wichtige Fragen, die sicherlich gefragt werden müssen. Der schwedische Regisseur Ingmar Bergman tat dies während seiner außergewöhnlichen Filmkarriere meisterhaft und kunstvoll, wenn auch manchmal schwerfällig. Woody Allen hat diese Themen in seinen Filmen humorvoll berührt. (Sein neuestes Angebot Midnight in Paris , das ich empfehlen kann, beschäftigt sich spielerisch mit der Bedeutung von Präsenz, Wertschätzung und Akzeptanz der Realität und was wir hier und jetzt besitzen.) Solche Fragen tauchen häufig im Verlauf einer Psychotherapie auf. Wie sie sollten. (Siehe mein vorheriger Beitrag.) Malick wagt es bewundernswert, in The Tree of Life ähnliches Terrain einzunehmen, tut dies jedoch in einer derart zusammenhanglosen, schwerfälligen, ungeschickten und kinematografisch fusselnden Art, dass der Betrachter (zumindest dieser Betrachter) enttäuscht ist, gelangweilt, verwirrt und letztlich, dankbar, wenn der Film endlich, nach einer scheinbaren Ewigkeit, endet. Vielleicht spiegelt diese Reaktion teilweise Malicks eigene Gefühle von Verwirrung, Verzweiflung und Ratlosigkeit wider. Und teilweise ein Problem der schlechten Technik und Richtung. Hätte die Bearbeitung dieses Films – der selbst angeblich über einen Zeitraum von drei Jahren stattfand – in der Tat mindestens dreißig Minuten gelöscht, hätte dies das Seherlebnis erheblich verbessert. Aber, wie es ist, ist der Film ein überlanges, selbst-nachsichtiges Durcheinander.

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Seltsamerweise wurde der Baum des Lebens von vielen Kritikern hoch gelobt. Manche nennen es ein "Meisterwerk". Da frage ich mich, ob wir den gleichen Film sehen. Vielleicht ist dieses Lob relativ und kontextuell, angesichts des allgemein verarmten und sophomorischen Zustandes des Kinos, der heute dem Publikum angeboten wird. Mehrere Kritiker haben die Bildsprache und künstlerische Ambition dieses Films mit denen von Stanley Kubricks Klassiker 2001: A Space Odyssey verglichen. Aber es gibt keinen Vergleich. Nicht annähernd. Kubricks Bilder und Geschichten waren umwerfend erfinderisch, majestätisch, atemberaubend und visionär. Malick besteht oft aus abgeleiteten oder alltäglichen Bildern, die wir schon oft in anderen Filmen oder Fernsehserien über Natur, Raum und die Entstehung des Universums gesehen haben. Der Sinn der Verflechtung dieser Bilder für Malick in mehr oder weniger nichtlinearem (feminin versus maskulin), stream-of-conscience Stil (ähnlich der freien Assoziation in der Psychoanalyse) scheint darin zu bestehen, das Publikum erfahrbar mit dem gewaltigen Mysterium zu konfrontieren, Vergänglichkeit, Zufälligkeit, schreckliche Gefahren und gewaltige Kraft und Schönheit des Kosmos und des Lebens auf diesem Planeten. Was Malick in befriedigender Tiefe zu vernachlässigen pflegt, ist das ebenso unbekannte, ebenso grenzenlose wie ebenso rätselhafte Innenuniversum, das von Freud und Jung als das Unbewußte bezeichnet wird . (In diesem Sinne kann gesagt werden, dass die Psyche den Kosmos widerspiegelt und umgekehrt. Die inneren und äußeren Welten sind sozusagen parallele Universen, symbolisch verbunden wie Himmel und Erde, Geist und Materie, durch den archetypischen Baum von Leben.) Herr Malick bemüht sich, eine entschieden dogmatisch religiöse als säkulare spirituelle Sichtweise der organischen Ganzheit und Kontinuität des Lebens (symbolisiert durch den Titularbaum) und der schwer fassbaren Bedeutung der Natur aufzuzwingen. Aber er fällt visuell kurz. Musikalisch ist die Tonspur nur wenig erfolgreicher und vermittelt eine Kombination aus Schönheit, Tragik, Freude, Trauer, Ehrfurcht und Transzendenz, wenn auch monoton. Aber selbst das ist unerbittlich, in deinem Gesicht, manipulativ und weit übertrieben.

Was sagt dieser verwirrte, chaotische und ja, protzige Film über die bewusste und unbewusste Psyche seines Schöpfers, Regisseur Terrence Malick? Ich glaube, der Baum des Lebens ist zum Teil autobiographisch und wie Träume eine Art CAT-Scan seiner Seele: ein eindringlicher Blick in die manchmal traumatischen, oft idyllischen Kindheitserfahrungen des Regisseurs, die in den frühen 1950er Jahren in Waco aufgewachsen sind, Texas, und tief beunruhigende existenzielle, psychologische und religiöse Konflikte, die entstanden und immer noch (wie wir alle) bis ins Erwachsenenalter bestehen: Wer bin ich? Was ist Leben? Warum gibt es Böses? Was ist Güte? Was bedeutet es, ein Mann oder eine Frau zu sein? Können wir "zu gut" sein, wie es Brad Pitts Charakter seinem Sohn erzählt? Ist das Leben ein Kampf, um den Willen des Ego durchzusetzen oder sich dem zu unterwerfen, was Gott vorschreibt? Wie gehen wir mit unseren angeborenen aggressiven und sexuellen Impulsen um? Unsere inhärente menschliche Fähigkeit zum Bösen? Unser Schatten oder was nenne ich Daimonic ? Herr Malick versucht, diese großen Fragen in seinem Bild zu stellen, sowohl aus persönlicher als auch aus transpersonaler Perspektive, sowie vom Standpunkt und aus den Augen der Kindheit und des Erwachsenenalters. Aber tut es auf eine etwas einfache Art und Weise. Die Religion ist, wie die Philosophie, schließlich ein Versuch, dem Leben, dem Bösen, dem sinnlosen Leiden und dem Tod einen Sinn zu geben. Und genau das ist es, was Terrence Malick zu kämpfen hat, basierend auf dem, was ich für seine eigenen religiösen und später auch philosophischen Neigungen halte. In der Tat könnte man argumentieren, dass das, was wir während des Films sehen, flüchtige Bilder von dem erwachsenen Sohn (Jack, gespielt von Sean Penn) oder Malicks eigenen unruhigen Unbewussten sind. Aber solche widerspenstigen inneren Dämonen und zufälligen Erinnerungen in kinematographischer Form darzustellen (wie es Bergman und Fellini so erfolgreich taten) entspricht nicht unbedingt der Kunst, ähnlich wie die persönlichen Tagebuchschriften kein zusammenhängendes oder lesbares Buch machen.

Also, trägt der Baum des Lebens irgendeine erlösende Frucht? Ich kann es zwar nicht empfehlen, aber für diejenigen, die es tun, wird zumindest der Film über die größeren Fragen im Leben nachdenken. Und vielleicht über sie reden. Und für einige, wie ich, hier, schreibe sogar viele Wochen später über sie. Also ich denke, dass könnte den Eintrittspreis wert sein. Vor allem für diejenigen, die so hohe Gedanken nicht gemacht haben. Immer oder kürzlich. Und für diejenigen, die ausreichend offen und psychologisch bereit sind, mutiges Leben im Blick auf das schreckliche Mysterium, die Bedeutung und den Sinn und Zweck unseres wundersamen, unermesslichen Kosmos zu sehen, anstatt wie die meisten Kinobesucher nur geistlos zu sein und abzulenken von genau diesen tiefen existentiellen oder letzten Sorgen. Etwas Bedeutung und Wert kann entdeckt werden. Es gibt ein sprichwörtliches Juwel im Misthaufen, der hier zu haben ist. Einleuchtendes Licht in der Dunkelheit. Solange du bereit bist zu leiden, tolerierst und erleidest du beträchtliche Verwirrung, Chaos, Frustration, Banalität, Oberflächlichkeit, Schmerz, Hype, Anmaßung, Verzweiflung, Egozentrik, Dogmatismus, Vorhersehbarkeit, Unbehagen, Enttäuschung, Langeweile und Sinnlosigkeit, um dies zu tun . So ähnlich wie das Leben selbst.

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