Die Ethik der Tragödie

Quelle: Fabiola Ferrarello, mit Genehmigung verwendet

Mach dir keine Sorgen, sei glücklich!

Brauchen wir wirklich eine Tragödie in unserem Leben? Zunächst erscheint die Antwort lächerlich einfach. Nein danke.

Es scheint mir jedoch, dass nur eine Tragödie unseren inneren ethischen Kompass und unser Gefühl empathischen Mitgefühls für andere und für uns selbst erfolgreich fördern kann.

Während unsere gegenwärtige Gesellschaft positives Denken mit Flüssen von lächelnden Emoticons und herzförmigen Süßigkeiten zu loben scheint, kann ich nicht anders, als Nietzsche zuzustimmen, wenn er seinen Zeitgenossen vorwirft, ihr Gefühl der Tragödie verloren zu haben.

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Manchmal kann das Gefühl der Ohnmacht ein Segen sein, weil es unser ethisches Bewusstsein erhöht; Ohne dass dies, wie Taylor (1992) feststellt, riskieren wir, in der Falle des deterministischen Anspruchs und der stolzen Einsamkeit stecken zu bleiben. Lassen Sie mich erklären. Wenn wir immer jemand anderen beschuldigen, können wir uns am Ende besser fühlen als andere. Wenn wir jedoch nicht erreichen, was wir wollen, fühlen wir uns vielleicht berechtigt, als ob das Leben uns etwas schuldet. Vereinfacht gesagt, kann das Verlieren des Gefühls einer Tragödie dem Leben als einem calvinistischen Marktplatz ähneln, wo man kaufen kann, was immer man will. Diese Haltung hat moderne Slogans wie "Mach dir keine Sorgen, sei glücklich!" Oder "Mach dir keine Sorgen, arbeite härter." Nach dieser Denkweise, wenn Sie am Ende obdachlos oder unglücklich sind, kann es nur sein, weil Sie haben Es hat nicht hart genug geklappt, oder (noch bizarrer) Sie haben sich nicht genügend Mühe gegeben, positiv zu denken.

Tragödie und Mitgefühl

In diesem Milieu bieten die Bücher von Unamuno (1921), Steiner (1980), Solomon (2002) und Nussbaum (2013) interessante Denkanstöße. Tragödie ernährt unsere Demut und unser Gefühl von Grenzen. Ein tragisches Ereignis zu durchleben erinnert uns daran, dass wir unser Schicksal nicht wirklich unter Kontrolle haben und wie jeder andere leicht einen fatalen Fehler ( hamartia auf Griechisch) machen können, der den Verlauf unseres gesamten Lebens verändern könnte. Aber, wie Nussbaum schreibt, können wir auch aus dem Fehler lernen, und dieses Wissen kann das individuelle soziale Mitgefühl, auf dem eine moralische Gesellschaft aufgebaut ist, verbessern.

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Selbst wenn wir denken möchten, dass unsere Errungenschaften direkt aus unserem eigenen Verdienst kommen, wenn das Glücksrad sich dreht, kommen wir bald zu dem Schluss, dass unser Unglück nicht annähernd so verdient ist wie unser Glück. Irgendwann muss jede halbwegs intelligente Person schlussfolgern, dass es zu einem großen Teil eine bloße Glückssache ist , im griechischen Sinne von etwas, was auf mysteriöse Weise in unserem Schicksal geschehen kann ( tychano ), ob wir ein gutes oder ein schlechtes Leben haben . Es stimmt zwar, dass die Einstellung, die wir zu unserem Glück haben, einen wirklichen Unterschied machen kann, aber unser Los ist nicht etwas, das wir à la carte wählen, und die Tragödie erinnert uns daran. Auf der anderen Seite fördert das Gefühl der Mysteriösität, das die Tragödie hervorruft, unsere eu- memonistischen Urteile – ein Ausdruck, den Nussbaum benutzt, was jene Form des Denkens bedeutet, die in uns ein Gefühl der Dankbarkeit, Fürsorge und Mitgefühl auslöst.

Quelle: Susi Ferrarello, mit Genehmigung verwendet

Der Name und die Weisheit von Antigone

Antigones Name trägt die Früchte ihres Schicksals in sich. In der Tat ist ihr Name von den Wörtern anti und genos abgeleitet und bedeutet "gegen ihren eigenen Stamm". Ihr Name ist ein Omen, das ihr eigenes rebellisches Leben vorwegnimmt. Wie Nussbaum (2013) zu Recht behauptet, ist Antigone ein Stück über Phronesis; Es beginnt mit "Wissen Sie?" und endet mit "Praktische Weisheit ist der wichtigste Bestandteil des menschlichen guten Lebens."

Nach dem Stück scheint die Phronesis (Weisheit) der einzige Ausweg aus bestimmten ethischen Dilemmata zu sein, ebenso wie der Schmerz, der oft unser Schicksal begleitet. In Übereinstimmung mit den Charakteren der Homerischen Gesellschaft wird Antigones Leben von dem Grundsatz beherrscht, dass "nichts passieren kann, was nicht in meinem Schicksal ist." Ihr ethisches Leben wird von Entscheidungen geleitet, die ihre inneren moralischen Prinzipien ( nomos empsychos ) widerspiegeln treu zu sein. Ihre Tragödie liegt darin, sie selbst zu sehr zu sein. Sie ist ein ethischer und religiöser Charakter, weil sie ihrer eigenen Natur gemäß handelt und sich verpflichtet fühlt, dem zu folgen, was sie von ihrem persönlichen Schicksal verlangt. Für die Griechen ist die Natur ( physis ) die ursprüngliche Quelle jeder ethischen und religiösen Entscheidung; in der Lage zu sein, die Natur zu respektieren und nach ihren Prinzipien zu handeln, ist der Schlüssel zu einem weisen Leben.

Das Absolute der Ethik

Die Hauptcharaktere des Stücks, Kreon (Antigones Onkel), Ismene (Antigones Schwester) und Antigone, sind in einem System von Verpflichtungen gefangen, das fast in ihre Natur geschrieben zu sein scheint. Trotz der Liebe, die sie füreinander empfinden, werden sie immer von einem Gefühl der Notwendigkeit beherrscht, aus dem es kein Entkommen gibt.

Alle drei Charaktere scheinen von guten Absichten motiviert zu sein und sich an die Werte zu halten, mit denen ihre Gesellschaft sie hervorgebracht hat: Euboulia (gutes Urteilsvermögen), Autonomie und Verantwortung. Tragischerweise ist jedoch jeder Charakter von einem absoluten Glauben an nur einen dieser Werte gefangen und auf diese Weise in einem absoluten moralischen Raum isoliert. In dem Stück plädiert Creon für ein staatsbürgerliches Gefühl der Freundschaft, Ismene für ein sanftmütiges Gefühl der Philia (familiäre Liebe) gegenüber der Stadt und der Familie, der sie angehören, Antigone für eine fromme Verteidigung religiöser (natürlicher) versus politischer Gesetze.

Das ethische Dilemma, vor dem Antigone steht, ist, ob sie ihren Bruder begraben oder sich an die Gesetze halten soll, die von ihrem Onkel, dem neuen Staatsoberhaupt Kreon, erlassen wurden. Sie beschließt schließlich, Kreons Dekret trotz der fast sicheren Konsequenzen zu widerrufen, um ihren verstorbenen Bruder zu ehren. Kreon, von Sophokles mit dem Kapitän eines Schiffes verglichen, das einem Sturm gegenübersteht, kann für seine Nichte keine Ausnahme machen, oder er könnte in einem Moment großer politischer Unruhe als ein schwacher Anführer erscheinen. Ismene, Antigones Schwester, versucht zwischen den absoluten Positionen dieser beiden Charaktere, des Anarchisten und des Tyrannen, zu vermitteln, aber ohne Erfolg.

Die Tragödie dieser Figuren wirft ein Licht auf einen anderen Wert, nämlich auf die Autos gnotos orga (V. 875), jemand, der nach einer "selbst erfundenen Leidenschaft" handelt. Der größte Wert dieser Art von Tragödie ist die Selbstlosigkeit. eine bekannte Leidenschaft, die allein eine wahre " Autonomie " begründen kann, die Fähigkeit, sich selbst ein System von Gesetzen und Prinzipien zu geben, die Sie als real wahrnehmen können.

Drei Richter bei der Arbeit

Quelle: Susi Ferrarello, mit Genehmigung verwendet

In diesem Stück sind mindestens drei "Gerechte" am Werk, die alle scheinbar vernünftig sind. Kreons Deich (Gerechtigkeit) ist völlig politisch. Er beschuldigt seine Nichte, Antigone, sein königliches Dekret gebrochen zu haben, indem sie Bestattungsriten für ihren Bruder durchgeführt hat. Antigones Gerechtigkeitssinn ist religiös. Sie beschuldigt ihren Onkel, das Religionsgesetz gebrochen zu haben, indem sie ihrem Bruder Polyneices eine Beerdigung verweigert habe. Der Chor hat seine eigene Vorstellung von Gerechtigkeit und beschuldigt Antigone, ebenso wie ihr Vater zu Schwierigkeiten neigend zu sein.

Welcher Sinn für Gerechtigkeit sollte Vorrang vor den anderen haben: politisch, religiös oder familiär? Noch wichtiger: Können wir irgendein Prinzip nennen, das die Harmonie einer Familie oder einer Stadt gerade bricht? Können mehr als ein Prinzip der Gerechtigkeit nebeneinander existieren?

Es mag sein, dass Antigone in Kontakt mit einem ewigen Gesetz steht und ihre Entscheidung, ihren Bruder zu begraben, sehr ethisch ist, aber gleichzeitig hören wir Kreon donnern: "Es gibt kein Übel, das größer ist als das der Anarchie!" (V. 672) ) Anarchie ist gefährlich, weil sie die politische Harmonie stört. Was für Antigone ethisch ist, ist für Creon störend; es ist die Gerechtigkeit des Tyrannen gegen die Gerechtigkeit des Anarchisten.

Antigones Gerechtigkeit besteht darin, ihren eigenen Leidenschaften zu folgen ( autognoteos orga ); phronesis (praktischer Grund) ist der einzige innere Kompass, den sie als zuverlässiges Maß für ihr Leben benutzt. Es ist unvermeidlich, dass dieser Gerechtigkeitssinn der Kohäsion des Staates und seiner eigenen Familie entgegensteht, aber gleichzeitig offenbart er die Verletzlichkeit jedes Charakters und ruft in uns ein aufrichtiges Mitgefühl für ihre Menschlichkeit hervor.

Fazit

Schließlich ziehen wir eine einzige unvermeidliche Schlussfolgerung an: Obwohl wir eine Tragödie in unserem Leben vermeiden wollen, wenn wir ihnen gegenüberstehen, macht uns der Mut, durch sie hindurchzugehen, was uns menschlich macht und uns in Kontakt bringt mit der Zerbrechlichkeit unserer moralischen Prinzipien.