Durch neue Augen sehen: Der Wert von "unübersetzbaren" Worten

Quelle: Tim Lomas

Kirschblüten und das Gefühl trauriger Glückseligkeit

Zu dieser Jahreszeit bin ich immer von der verschwindenden Schönheit der Kirschblüten, die in meiner Nähe auftauchen, berührt. Sie materialisieren sich so plötzlich und erhellen die Welt nach der Winterdunkelheit und geben ein schnelleres Gefühl der Freude. Doch vermischt mit diesem Glück ist eine seltsame Melancholie, getragen von dem Wissen, dass sie genauso schnell verschwinden werden wie sie angekommen sind und nur eine wertvolle Erinnerung hinterlassen. Genau wie der Übergang der Jugend ist ihre Gnade nur zu flüchtig. Wenn ich über dieses seltsame Gefühl nachdenke – an der Grenze von Glück und Traurigkeit schwebend -, fühlt es sich an, als müsste es ein Wort dafür geben. Tatsächlich gibt es viele Gefühle und Emotionen, die ich nicht ganz in Worte fassen kann. Und da sie nicht in der Lage sind, diese vorübergehenden Zustände zu erfassen, neigen sie dazu, sich in den unaufhörlichen Strom meines Bewusstseins zurückzuziehen, unbestätigt, unartikuliert und nicht wiedererkannt. Aber dann kommt es vor, vielleicht gibt es solche Worte, aber ich bin ihnen nicht begegnet …

Eine Suche nach "unübersetzbaren Worten"

Von solchen Überlegungen getrieben, beschloss ich, eine Lexikographie von "unübersetzbaren" Wörtern zu schaffen , die aus allen Sprachen der Welt stammen. Dies war teilweise motiviert durch die Neugier auf andere Kulturen und darauf, ob sie das Wohlbefinden auf unterschiedliche Weise konzeptualisieren. Eine prominente Kritik an der Positiven Psychologie ist, dass ihre Vorstellungen von Wohlbefinden eher kulturspezifisch sind – was den nordamerikanischen Kontext widerspiegelt, in dem das Feld entstand – und dennoch werden diese Konzepte als universell anwendbar präsentiert. Vor dem Hintergrund dieser Kritik wird die positive Psychologie jedoch immer stärker von kulturellen Unterschieden in den Konstruktionen und den Erfahrungen des Wohlbefindens überzeugt. Ich hoffe, dass diese Lexikographie zu dieser wachsenden interkulturellen Sensibilität beitragen wird. Und seit es vom Journal of Positive Psychology veröffentlicht wurde , scheint es das Interesse der Leute geweckt zu haben.

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Aber das Projekt wurde auch von einer persönlicheren Mission vorangetrieben. Ich wollte meinen eigenen emotionalen Horizont erweitern, und ich hoffte, dass diese Worte es mir ermöglichen würden, dies zu tun. Ich stellte mir jedes dieser Worte als einen Schlüssel vor, der neue Erfahrungen freisetzte, die mir zuvor verschlossen waren. Und diese Worte waren in der Tat eine reiche Fundgrube, und ich liebte es, auf ihnen zu wohnen. Vielleicht bin ich vor allem von einer Reihe faszinierender japanischer Wörter fasziniert, die den Geist der positiven Psychologie der zweiten Welle wirklich zu erfassen scheinen. Auf ihre verschiedenen Arten schaffen diese Worte alle eine schlanke, kostbare Schönheit im Leben, sogar in Phänomenen, die zunächst nicht hell und fröhlich erscheinen. Und einer dieser Begriffe scheint das traurige Glück einzufangen, das durch die Vergänglichkeit dieser Kirschblüten hervorgerufen wird: mono no aware (物 の 哀 れ).

Mono nicht bewusst

Der Begriff mono no aware wurde vom literarischen Gelehrten Motoori Norinaga aus dem 18. Jahrhundert geprägt, in dem bewusst , was Sensibilität oder Trauer bedeutet, und mono , das sich auf "Dinge" bezieht, kombiniert wird. Norinaga sah in dieser Stimmung eine japanische ästhetische Sensibilität, die sich durch Pathos in der vergänglichen, unbeständigen Natur des Lebens auszeichnete. Dies spiegelt sich in den eindringlichen Eröffnungszeilen von The Tale of the Heike wider , dem epischen japanischen Märchen aus dem 14. Jahrhundert:

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Der Klang der Gion Shōja Glocken hallt die Unbeständigkeit aller Dinge wider … Die Stolzen ertragen nicht, sie sind wie ein Traum in einer Frühlingsnacht.

Die Anerkennung der Vergänglichkeit und Vergänglichkeit des Lebens ist ein zentraler Grundsatz des Buddhismus, der eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung der japanischen Kultur gespielt hat. Im Buddhismus wird das Leben durch drei Schlüsselqualitäten geprägt. Die ersten beiden sind Unbeständigkeit und Unsubstantialität , im Japanischen als mujō (無常) bzw. muga (無 我) bezeichnet. Leider leben wir jedoch meist in der hoffnungsvollen Verleugnung dieser beiden Aspekte der Existenz und halten vergeblich an Phänomenen fest, die von Natur aus Veränderungen unterworfen sind. Diese Art des Festhaltens wird dann als Ursache der dritten "Marke" der Existenz angesehen, nämlich kǔ (苦), die sich als Unzufriedenheit oder Leiden übersetzen lässt. Das Versprechen des Buddhismus ist jedoch, dass Befreiung durch ein tiefes Verständnis und die Akzeptanz von Mujō und Muga gefunden werden kann .

Hier macht sich der Wert und die Schönheit von Mono no aware bemerkbar. In dieser Stimmung werden Unbeständigkeit und Unsubstantialität nicht nur tief im Inneren akzeptiert; Wenn man weiter geht, kann man eine zärtliche Wertschätzung dieser Vergänglichkeit erkennen. Das heißt natürlich nicht, dass Unbeständigkeit begrüßt oder gefeiert wird. Traurigkeit ist immer noch im mono no aware enthalten , die von Trauer über diese unvermeidliche Vergänglichkeit, den Verlust von Menschen und Dingen, die uns wertvoll sind, erfüllt ist. Diese Melancholie ist jedoch von einer stillen, aber von Herzen kommenden Freude erfüllt, die uns die Möglichkeit bot, die Schönheit des Lebens, wenn auch nur flüchtig, zu erleben. Mit Mono no bewusst, seufzen wir eher als zu weinen. Diese Stimmung wurde von dem Dichter Matsuo Bashō (1644-1694), dem wohl größten Meister des Haiku, besonders genial eingefangen. Viele seiner Gedichte werden als perfekt artikulierend mono unbewusst verehrt, vielleicht vor allem das …

Sommergräser – die einzigen Überreste von Kriegsträumen.

Darüber hinaus erkennt mono no aware an, dass diese Vergänglichkeit irgendwie integraler Bestandteil der Schönheit ist, dass Schönheit von dieser Art von Vergänglichkeit abhängt. Im Zen ist das hervorstechende Symbol des mono no aware die Kirschblüte, deren zerbrechliche Blüte uns während der ersten Frühlingsspülung so kurz erfreut, und die das seltsame traurige Glück hervorrufen kann, das ich oben beschrieben habe. Entscheidend ist, dass unser Verständnis für seine Schönheit durch das Bewusstsein für seine Vergänglichkeit gesteigert wird, die es vermissen würde, wenn die zarten Blüten ein fester Bestandteil unserer Landschaft wären. Und wenn wir über diese Verflechtung von Schönheit und Transzision nachdenken, kann es vielleicht unsere Wertschätzung für alles, was uns lieb ist, erhöhen. Wie von Yoshida Kenkō (1283-1350) ausgedrückt:

Wenn der Mensch niemals verschwinden würde wie die Deas von Adashino … wie würden die Dinge ihre Kraft verlieren, uns zu bewegen!

Wenn ich über mono no aware nachdenke, fühlt es sich so an, als hätte dieser Begriff das Potenzial, unseren emotionalen Horizont zu erweitern. Was wäre, wenn wir durch so wertschätzende Augen lernen könnten, die ganze Welt zu sehen?