Zeitgenössische Theorien des freien Willens neigen dazu, in eine von zwei allgemeinen Kategorien zu fallen, nämlich diejenigen, die darauf bestehen, und solche, die der Realität menschlicher Freiheit und moralischer Verantwortung skeptisch gegenüber stehen. Die erste Kategorie umfasst libertäre und compatibilistische Berichte des freien Willens, zwei allgemeine Auffassungen, die die Realität des freien Willens verteidigen, aber in ihrer Natur nicht übereinstimmen. Die letztere Kategorie umfasst eine Familie skeptischer Ansichten, die alle die Möglichkeit ernst nehmen, dass Menschen keinen freien Willen haben und daher nicht moralisch für ihre Handlungen im grundlegenden Wüstensinn verantwortlich sind . Die Haupttrennungslinie zwischen den zwei pro-freien Willenspositionen, Libertarismus und Kompatibilismus, wird am besten in Bezug auf das traditionelle Problem des freien Willens und Determinismus verstanden. Determinismus, wie er allgemein verstanden wird, ist in etwa die These, dass jedes Ereignis oder jede Handlung, einschließlich des menschlichen Handelns, das unvermeidliche Ergebnis vorangegangener Ereignisse und Handlungen und der Naturgesetze ist. Das Problem des freien Willens und Determinismus besteht daher darin, unser intuitives Gefühl des freien Willens mit der Vorstellung in Einklang zu bringen, dass unsere Entscheidungen und Handlungen kausal von unpersönlichen Kräften bestimmt werden können, über die wir keine endgültige Kontrolle haben.
Libertäre und Kompatibilisten reagieren auf unterschiedliche Weise auf dieses Problem. Libertäre erkennen an, dass, wenn der Determinismus wahr ist und alle unsere Handlungen ursächlich durch vorhergehende Umstände bedingt sind, uns der freie Wille und die moralische Verantwortung fehlen. Sie behaupten jedoch weiterhin, dass zumindest einige unserer Entscheidungen und Handlungen in dem Sinne frei sein müssen, dass sie nicht ursächlich bestimmt sind. Libertäre lehnen daher den Determinismus ab und verteidigen eine konterkausale Auffassung des freien Willens, um zu retten, was sie für notwendige Bedingungen des freien Willens halten – dh die Fähigkeit, unter genau den gleichen Bedingungen und der Vorstellung, dass wir bleiben, etwas anderes zu tun ein wichtiger Sinn, die ultimative Quelle / Urheber der Handlung. Kompatibilisten dagegen haben sich bemüht, eine weniger ehrgeizige Form des freien Willens zu verteidigen, die mit der Akzeptanz des Determinismus in Einklang gebracht werden kann. Sie sind der Meinung, dass nicht die Falschheit des Determinismus von größter Wichtigkeit ist, noch dass unsere Handlungen unverursacht sind, sondern dass unsere Handlungen freiwillig, frei von Zwängen und Zwängen sind und in angemessener Weise verursacht werden. Unterschiedliche compatibilist Konten buchstabieren die genauen Voraussetzungen für compatibilist Freiheit unterschiedlich, aber populäre Theorien tendieren dazu, sich auf solche Dinge wie Gründe-Ansprechbarkeit, Lenkungskontrolle, hierarchische Integration und Zustimmung der eigenen Motivationszustände zu konzentrieren.
Im Gegensatz zu diesen pro-freien Willenspositionen sind Positionen, die die Existenz von freiem Willen und / oder moralischer Verantwortung entweder in Zweifel ziehen oder direkt leugnen. Solche Ansichten werden oft als skeptische Ansichten oder einfach als Willensfeindlichkeit bezeichnet . In der Vergangenheit war das Standardargument für Skepsis ein harter Determinismus : die Ansicht, der Determinismus sei wahr und unvereinbar mit freiem Willen und moralischer Verantwortung – entweder weil er die Fähigkeit ausschließt, etwas anderes zu tun (Spielraum Inkompatibilismus) oder weil er mit dem Sein nicht übereinstimmt "Ultimative Quelle" der Handlung (Quelle Inkompatibilismus) – also kein freier Wille. Für harte Deterministen ist libertärer freier Wille eine Unmöglichkeit, weil menschliche Handlungen Teil einer vollständig deterministischen Welt sind und Kompatibilismus in böser Absicht betrieben wird.
Der harte Determinismus hatte seine klassische Aussage in der Zeit, als Newtons Physik regierte, aber heute hat er nur sehr wenige Verteidiger – vor allem deshalb, weil die Standardinterpretation der Quantenmechanik von vielen angenommen wurde, um die These des universellen Determinismus zu untergraben oder wenigstens in Zweifel zu ziehen. Das soll nicht heißen, dass der Determinismus von der modernen Physik widerlegt oder verfälscht wurde, weil dies nicht der Fall ist. Determinismus hat immer noch seine modernen Verteidiger und die endgültige Interpretation der Physik ist noch nicht in. Es ist auch wichtig zu bedenken, dass, selbst wenn wir eine Unbestimmtheit auf der Mikrolevel unserer Existenz – der von der Quantenmechanik untersuchten Ebene – zulassen würden immer noch wahrscheinlich Determinismus-wo-es-zählt. Ted Honderich argumentiert: "Auf der normalen Ebene von Entscheidungen und Handlungen und sogar gewöhnlicher elektrochemischer Aktivität in unserem Gehirn bestimmen kausale Gesetze, was passiert. Es ist alles Ursache und Wirkung in dem, was man als echtes Leben bezeichnen könnte. "Dennoch verteidigen die meisten zeitgenössischen Skeptiker Positionen, die am besten als Nachfolger des traditionellen harten Determinismus angesehen werden.
In den letzten Jahren haben einige zeitgenössische Philosophen Argumente für die Skepsis gegenüber dem freien Willen und der grundlegenden moralischen Verantwortlichkeit der Wüste vorgelegt, die nichts mit Determinismus zu tun haben – zB Derk Pereboom, Galen Strawson, Saul Smilansky, Neil Levy, Bruce Waller und ich. Die meisten behaupten, dass der Determinismus zwar mit dem freien Willen und der moralischen Verantwortung unvereinbar ist, aber auch der Indeterminismus , insbesondere die von der Quantenmechanik postulierte Vielfalt. Andere argumentieren, dass wir unabhängig von der kausalen Struktur des Universums keinen freien Willen und keine moralische Verantwortung haben, weil der freie Wille mit der Verbreitung des Glücks unvereinbar ist. Andere (noch) argumentieren, dass der freie Wille und die letztendliche moralische Verantwortung inkohärente Konzepte sind, denn um in dem für die ultimative moralische Verantwortung erforderlichen Sinne frei zu sein, müssten wir causa sui (oder "Selbstzweck") sein, und das ist unmöglich. Hier ist zum Beispiel Nietzsche über die causa sui :
Die causa sui ist der beste Selbstwiderspruch, der bisher entwickelt wurde; es ist eine Art Vergewaltigung und Perversion der Logik. Aber der extravagante Stolz des Menschen hat es geschafft, sich tief und furchtbar mit diesem Unsinn zu verwickeln. Das Verlangen nach "Willensfreiheit" im metaphysischen Superlativ-Sinn, der leider noch immer in den Köpfen der Halbgebildeten herrscht; das Verlangen, die ganze Verantwortung für das eigene Handeln selbst zu tragen und Gott, die Welt, die Ahnen, den Zufall und die Gesellschaft freizusprechen, ist nichts anderes als genau diese causa sui und mehr als die Kühnheit des Baron Münchhausen durch die Haare, aus den Sümpfen des Nichts hervorkommen.
Was all diese skeptischen Argumente gemeinsam haben und was sie mit dem klassischen harten Determinismus teilen, ist der Glaube, dass das, was wir tun, und das, was wir sind, letztlich das Ergebnis von Faktoren ist, die wir nicht kontrollieren können und weshalb wir niemals moralisch verantwortlich sind für unsere Handlungen im grundlegenden Wüstensinn – der Sinn, der uns die Schuld oder das Lob in einem rückblickenden, nicht-konsequenzialistischen Sinn wirklich verdienen würde. Das soll nicht heißen, dass es keine anderen Verantwortungskonzepte gibt, die mit Determinismus, Zufall oder Glück in Einklang gebracht werden können. Es ist auch nicht zu leugnen, dass es gute pragmatische Gründe geben kann, bestimmte Straf- und Belohnungssysteme aufrechtzuerhalten (siehe hier). Vielmehr besteht es darin, darauf zu bestehen, die Menschen wirklich oder letztlich moralisch verantwortlich zu machen für ihre Handlungen im grundlegenden Wüstensinn, sie für die Ergebnisse des moralisch Willkürlichen verantwortlich zu machen, für das, was letztlich außerhalb ihrer Kontrolle liegt der Skeptiker) grundsätzlich ungerecht und ungerecht.
Anstatt die Skepsis des freien Willens zu verteidigen, möchte ich jedoch eine wichtige praktische Frage untersuchen: Was wäre, wenn wir dazu kämen, den freien Willen und die grundlegende moralische Verantwortung der Wüste zu leugnen? Was würde das für unsere zwischenmenschlichen Beziehungen, Gesellschaft, Moral, Bedeutung und das Gesetz bedeuten? Was würde es unserem menschlichen Dasein antun? Würde es Nihilismus und Verzweiflung verursachen, wie manche behaupten? Oder vielleicht anti-soziales Verhalten verstärken, wie einige neuere Studien vorgeschlagen haben (mehr davon in einem Moment)? Oder hätte es eher eine humanisierende Wirkung auf unsere Praktiken und Politiken, die uns von den negativen Auswirkungen des Glaubens des freien Willens befreit? Diese Fragen sind von tiefgreifender pragmatischer Bedeutung und sollten unabhängig von der metaphysischen Debatte um den freien Willen von Interesse sein. Da öffentliche Skepsisbekundungen immer weiter zunehmen und die Medien weiterhin Schlagzeilen machen, in denen sie verkünden, dass der freie Wille eine Illusion ist, müssen wir fragen, welche Auswirkungen dies auf die breite Öffentlichkeit haben wird und welche Verantwortung den Fachleuten zukommt.
In den letzten Jahren ist um genau diese Fragen eine kleine Industrie entstanden. In der skeptischen Gemeinschaft wurden zum Beispiel eine Reihe verschiedener Positionen entwickelt und weiterentwickelt – einschließlich Saul Smilanskys Illusionismus , Thomas Nadelhoffers Desillusionismus , Shaun Nichols 'Antirevolution und die optimistische Skepsis von Derk Pereboom, Bruce Waller und mir.
Saul Smilansky zum Beispiel behauptet, dass unsere alltäglichen Überzeugungen im libertären freien Willen und der wüstenhaften ultimativen moralischen Verantwortung Illusionen sind, aber er behauptet auch, dass, wenn Menschen diese Wahrheit akzeptieren würden, weitreichende negative intrapersonale und zwischenmenschliche Konsequenzen hätten. Smilansky: "Die meisten Menschen glauben nicht nur an die tatsächlichen Möglichkeiten und die Fähigkeit, die Umstände zu überwinden, sondern haben klare und starke Überzeugungen, dass der libertäre freie Wille eine Bedingung für moralische Verantwortung ist, was wiederum eine Bedingung für gerechte Belohnung und Bestrafung ist." Es wäre verheerend, warnt er, wenn wir solche Glaubenssätze zerstören würden: "Die Schwierigkeiten, die durch das Fehlen einer ultimativen Grundierung verursacht werden, sind wahrscheinlich groß und erzeugen akute psychische Beschwerden für viele Menschen und bedrohen die Moral – wenn das heißt, wir haben keine Illusionen zu unserer Verfügung. "Um jegliche schädlichen sozialen und persönlichen Konsequenzen zu vermeiden, und um das Auflösen unseres moralischen Gefüges zu verhindern, empfiehlt Smilansky den Illusionismus des freien Willens . Nach dem Illusionismus sollte den Menschen die positive Illusion eines libertären freien Willens und damit die moralische Verantwortung zugestanden werden; wir sollten diese nicht von den Menschen wegnehmen, und diejenigen von uns, die bereits entzaubert sind, sollten einfach die Wahrheit für uns behalten.
Im direkten Gegensatz zu Smilanskys Illusionismus verteidigt Thomas Nadelhoffer den Desillusionismus des freien Willens : "die Ansicht, dass Philosophen und Psychologen in dem Maße, in dem Folkintuitionen und Überzeugungen über das Wesen menschlicher Wahrnehmung und moralischer Verantwortung irren, ihren Beitrag zur Aufklärung der Öffentlichkeit leisten sollten Besonders, wenn ihre falschen Überzeugungen eine Reihe von ungesunden Gefühlen und Einstellungen wie Rache, Hass, Intoleranz, Mangel an Empathie, usw. anheizen. "Nadelhoffer zufolge" muss die Menschheit über diesen unpassenden Anzug der Gefühle hinauskommen, wenn wir überleben wollen. "Und er fügt hinzu:" In dem Maße, in dem zukünftige Entwicklungen in den Geisteswissenschaften uns diesem Ziel einen Schritt näher bringen können – indem wir uns die Grenzen menschlicher Erkenntnis und Handlungsfähigkeit neu bewusst machen – begrüße ich sie mit offenen Armen. "
Eine Desillusionismuspolitik findet sich auch in den optimistischen Skepsis von Derk Pereboom und Bruce Waller. Derk Pereboom zum Beispiel hat die Ansicht verteidigt, dass Moral, Bedeutung und Wert intakt bleiben, auch wenn wir nicht moralisch verantwortlich sind im Sinne des Wüstenwesens, und dass die Übernahme dieser Perspektive auch signifikante Vorteile für unser Leben bringen könnte. Im Leben ohne freien Willen und wieder im freien Willen, in der Agentur und in der Bedeutung des Lebens argumentiert Pereboom, dass ein Leben ohne freien Willen und moralische Verantwortung in der Wüste nicht so zerstörerisch sei, wie viele Menschen glauben. Die Aussicht, einen Sinn im Leben zu finden oder gute zwischenmenschliche Beziehungen aufrechtzuerhalten, wäre beispielsweise nicht bedroht. Und obwohl Vergeltung und schwere Bestrafung wie die Todesstrafe ausgeschlossen wären, wären Sicherungsverwahrung und Rehabilitationsprogramme gerechtfertigt. Er argumentiert sogar, dass der Verzicht auf unseren Glauben an den freien Willen unser Wohlergehen und unsere Beziehungen zu anderen verbessern könnte, da er dazu neigt, eine oft destruktive Form von "moralischem Zorn" zu beseitigen.
Bruce Waller hat sich auch für die Vorteile einer Welt ohne moralische Verantwortung stark gemacht. In Against Moral Responsibility zitiert er viele Beispiele, in denen moralische Verantwortungspraktiken aus praktischer und humanitärer Sicht kontraproduktiv sind – insbesondere darin, wie sie persönliche Entwicklung ersticken, Strafexzesse in der Strafjustiz fördern und soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten verewigen. Waller schlägt vor, dass wir, wenn wir die moralische Verantwortung aufgeben, "die Ursachen und die Systeme, die Individuen und ihr Verhalten formen, genauer betrachten können". Dies erlaubt uns, humanere und effektivere zwischenmenschliche Einstellungen und Herangehensweisen an kriminelle Bildung zu entwickeln Gerechtigkeit und Sozialpolitik. Er behauptet, dass es in Ermangelung moralischer Verantwortung "möglich ist, die Einflüsse von sozialen Systemen und Situationen genauer zu untersuchen", um die Patentunfairness zu minimieren, die Glück im Leben ausübt, und "über die schädlichen Auswirkungen von ] Schuld und Scham. "
Wer hat dann Recht? Was wären die tatsächlichen Konsequenzen einer freien Willens-Skepsis? In meiner Arbeit habe ich versucht, den Glauben an den freien Willen und die grundlegende moralische Verantwortung der Wüste zu vertreten, anstatt eine gute Sache zu sein, tatsächlich eine dunkle Seite zu haben und ohne sie besser dran zu sein (siehe zum Beispiel hier) und hier). Meine Position ist daher eine der optimistischen Skepsis und Desillusionismus . Ich habe argumentiert, dass der Glaube an den freien Willen, anstatt die pragmatischen Vorteile, von denen viele behaupten, zu bieten, zu oft benutzt wird, um Menschen auf ernste und erniedrigende Weise zu behandeln. Das Problem (oder zumindest eines der Probleme) ist der Glaube, dass Individuen "gerecht verdienen", was sie bekommen. Die Idee von nur Wüsten ist eine schädliche. Zum einen ermutigt es oft Strafexzesse in der Strafjustiz, einschließlich extremer Formen der Vergeltungsgerechtigkeit wie der Todesstrafe. Es wird auch verwendet, um soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten zu verewigen. Der Mythos vom "rauen Individuum" oder vom "Selfmademan", der eng mit dem Glauben an den freien Willen verbunden ist, erkennt die wichtige Rolle, die Glück in unserem Leben spielt, nicht an. Die einfache Tatsache ist, dass das, was wir tun und wie wir sind, letztendlich das Ergebnis von Faktoren ist, die wir nicht kontrollieren können. Wir sind nicht (wie das moralische Verantwortlichkeitssystem uns glauben machen möchte) rein oder letztlich selbstgemachte Männer und Frauen.
Als Reaktion auf meine optimistische Skepsis verweisen die Kritiker jedoch häufig auf eine viel zitierte Studie von Kathleen Vohs und Jonathan Schooler (hier verfügbar), in der behauptet wurde, dass Teilnehmer, die Anti-freien Willens-Primzahlen ausgesetzt waren, eher betrogen würden als Teilnehmer zu einem freien Willen oder neutralen Primzahlen. In einer Studie haben sie dreißig Studenten gebeten, mathematische Probleme am Computer zu lösen. Den Freiwilligen wurde gesagt, dass nach einem Computerfehler die Antworten nach dem Problem auf dem Bildschirm erscheinen würden, wenn sie nicht die Leertaste drücken würden. Sie wurden gebeten, dies zu tun, sagten aber, dass niemand so oder so etwas wissen würde. Darüber hinaus wurden einige der Studienteilnehmer gebeten, Passagen von angesehenen Wissenschaftlern zu lesen, sodass wir keinen freien Willen haben. Insbesondere lesen sie eine von zwei Passagen aus The Astonishing Hypothesis , einem Buch von Francis Crick, dem Nobelpreisträger. Die Teilnehmer lasen Aussagen, die besagen, dass rationale, hochgesinnte Menschen – darunter die meisten Wissenschaftler, nach Crick – jetzt erkennen, dass der freie Wille eine Illusion ist. Vohs und Schooler fanden heraus, dass Schüler, die den Anti-Free-Will-Primes ausgesetzt waren, häufiger betrogen wurden als jene in der Kontrollgruppe.
Diese Ergebnisse scheinen die Befürchtungen über die antisozialen Konsequenzen des Verzichts auf den Glauben an den freien Willen zu stützen, rate jedoch zur Vorsicht, um daraus allgemeine oder umfassende Schlussfolgerungen zu ziehen. Es gibt starke Kritik an der Methodik dieser Studien, die den vermeintlichen Zusammenhang zwischen Unglauben im freien Willen und einem langfristigen Anstieg des antisozialen Verhaltens in Frage stellen. Vor allem scheinen die Passagen, die dazu benutzt werden, den Unglauben im Freien zu zerstreuen, das Falsche anzuzünden. Mehrere Kritiker haben bemerkt, dass, anstatt den Glauben an harten Determinismus oder harten Inkompatibilismus (die Ansicht, dass der freie Wille mit Determinismus und Indeterminismus unvereinbar ist), der Grundstein für eine wissenschaftlich reduktionistische Sichtweise des Geistes gelegt wird Zeigen Sie, dass der freie Wille eine Illusion ist. Die Skepsis des freien Willens muss jedoch nicht eine solche reduktionistische Sichtweise beinhalten, und die Priming-Passagen könnten den Teilnehmern den falschen Eindruck vermitteln, dass Wissenschaftler zu dem Schluss gekommen sind, dass ihre Überzeugungen, Wünsche und Entscheidungen kausal unwirksam sind – eine Behauptung, die von den meisten philosophischen Skeptikern nicht akzeptiert wird.
Zweitens haben nachfolgende Studien Schwierigkeiten gehabt, diese Ergebnisse zu reproduzieren. Einige Leser sind vielleicht mit dem jüngsten beispiellosen Versuch vertraut, 100 Studien zu replizieren, die in drei der Top-Zeitschriften der Psychologie veröffentlicht wurden. Überraschenderweise war das Reproduzierbarkeitsprojekt nur in der Lage, 35 der 100 Studien zu replizieren, und eine der Studien, die sich nicht wiederholten, waren die Vohs und Schooler – wie in diesem Artikel der New York Times hervorgehoben. Dies war jedoch nicht das erste Mal, dass es Schwierigkeiten gab, diese Ergebnisse zu reproduzieren. Rolf Zwaan von der Universität Rotterdam zum Beispiel versuchte, die Ergebnisse zu replizieren, konnte dies aber nicht (siehe hier). Eddy Nahmias und Thomas Nadelhoffer versuchten auch, die Ergebnisse zu replizieren, und Nahmias beschreibt ihre Schwierigkeiten (hier): "Die Effekte reproduzieren nicht immer und sie scheinen nur mit den Over-the-Top-Primzahlen zu funktionieren, die alle Arten von Bedrohungen andeuten zur Agentur. "Er sagte weiter:" Niemand hat gezeigt, dass es den Menschen fehlt, was philosophisch ist … Skeptiker sagen, dass sie fehlen und nichts mehr hat negative Auswirkungen auf das Verhalten oder den Sinn der Bedeutung. "
Wenn man diese Replikationsfehler für den Moment beiseite lässt, nehmen wir an, dass es einen kleinen Effekt gibt, aber dass er sehr empfindlich auf die verwendeten Primzahlen reagiert und wie die Studie durchgeführt wird. Es gibt noch eine dritte Sorge, die ich habe, und das hat mit der Relevanz dieser Ergebnisse für den Unglauben des freien Willens zu tun. Unter der Annahme, dass die Ergebnisse real sind und repliziert werden können, gibt es alternative Erklärungen für das betrügerische Verhalten, die nichts mit dem Glauben an den freien Willen an sich zu tun haben. Thomas Nadelhoffer argumentiert, dass es ebenso plausibel ist, dass das Betrugsverhalten durch die allgemeinere Tatsache ausgelöst wird, dass den Teilnehmern gesagt wird, dass einer ihrer geschätzten Überzeugungen von der Wissenschaft als Illusion gezeigt wurde. Bei dieser Alternative hätte das betrügerische Verhalten weniger mit dem Unglauben des freien Willens zu tun als vielmehr mit der allgemeinen Ego-Erschöpfung . Das heißt, vielleicht ist es wahrscheinlicher, dass Menschen betrügen, nachdem sie Passagen von wissenschaftlichen Autoritäten gelesen haben, die die geliebten Überzeugungen herausfordern (oder sogar verspotten), weil dies die Selbstkontrolle einschränkt, was wiederum die Fähigkeit schwächt, das selbstsüchtige Grundbedürfnis zu betrügen . Es wäre in der Tat ziemlich einfach, diese Alternative zu testen. Man könnte zum Beispiel die pro-amerikanischen Überzeugungen der Teilnehmer herausfordern, indem man ihnen erweiterte Zitate einer berühmten Autorität (sagen wir Noam Chomsky) vorliest, die den Glauben herausfordern oder verhöhnen, und dann prüfen, ob dadurch die Neigung zum Schummeln erhöht wird. Wenn dies der Fall ist, würde dies die obige alternative Erklärung unterstützen, da es nahelegt, dass die Ergebnisse in den Vohs and Schooler-Studien nicht durch etwas Einzigartiges über den Glauben an den freien Willen bestimmt werden. Bis diese Alternative getestet und ausgeschlossen wird, bleiben die Ergebnisse von Vohs und Schooler im Zweifel.
Schließlich, und vielleicht am wichtigsten, kommen diese antisozialen Konsequenzen unmittelbar nach der Primzahl, sind begrenzt und scheinen nur vorübergehend zu sein. Daher zeigen diese Studien bestenfalls, dass die Teilnehmer vorübergehend moralisch kompromittiert wurden, nachdem sie Anti-freien Willens-Primzahlen ausgesetzt waren. Auch wenn dies nahelegt, dass ich (zum Beispiel) meine Steuern nicht sofort machen sollte, nachdem mir gesagt wurde, dass ich zum ersten Mal keinen freien Willen habe, sagen sie nichts über die langfristigen Auswirkungen der Skepsis des freien Willens. Sobald die Menschen richtig verstehen, was die Verweigerung des freien Willens mit sich bringt (und was nicht ), und wenn sie sich erst einmal damit abgefunden haben, gibt es keinen Grund zu denken (zumindest nicht aus diesen Studien), dass wir einen finden würden allgemeiner Anstieg des antisozialen Verhaltens.
Mehr empirische Arbeit in diesem Bereich muss eindeutig getan werden, aber die Tatsache, dass die Vohs and Schooler-Studie mehr als 340 Mal zitiert wurde (die meisten von den 100 Studien, die das Reproduzierbarkeitsprojekt zu reproduzieren versuchte), unterstreicht die Tatsache, dass Wir müssen vorsichtig vorgehen und vermeiden, zu viel von einer Studie zu machen. Vohs und Schooler selbst sind in den Schlussfolgerungen, die sie zeichnen, eher vorsichtig und qualifiziert, aber einige Philosophen waren nicht so vorsichtig oder bereitwillig über die Grenzen des Studiums. Wenn das, was ich hier dargelegt habe, richtig ist, sollten wir aufhören, diese Studie als Beweis für die schädlichen Auswirkungen des Unglaubens auf den freien Willen zu deuten.
Verweise
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