Die Wahrheit ist: Ohne eine echte Bereitschaft, das Leiden anderer zuzulassen, bleibt unsere spirituelle Praxis leer.
Pater Theophane, ein christlicher Mystiker, schreibt über einen Vorfall, der sich ereignete, als er sich von seinen weltlichen Pflichten zur geistlichen Erneuerung in einem abgelegenen Kloster erholte. Nachdem er von einem Mönch gehört hatte, der wegen seiner Weisheit weithin respektiert wurde, suchte er ihn auf. Theophan war gewarnt worden, dass dieser weise Rat nur in Form von Fragen Ratschläge gab. Eifrig, seine eigene besondere Betrachtung zu erhalten, näherte Theophane sich dem Mönch: "Ich bin ein Pfarrer und bin hier auf dem Rückzug. Könntest du mir eine Frage stellen, über die ich nachdenken kann? "
"Ah, ja", antwortete der Weise. "Meine Frage an dich ist: Was brauchen sie?" Ein wenig enttäuscht dankte Theophane ihm und ging weg. Nachdem er einige Stunden damit verbracht hatte, über die Frage nachzudenken und das Gefühl hatte, dass er nirgendwohin käme, beschloss er, zum Lehrer zurückzukehren.
"Entschuldigung", begann er, "Vielleicht habe ich mich nicht klar ausgedrückt. Ihre Frage war hilfreich, aber ich war nicht so sehr daran interessiert, während dieses Retreats über mein Apostolat nachzudenken. Vielmehr wollte ich ernsthaft über mein eigenes spirituelles Leben nachdenken. Könntest du mir eine Frage für mein eigenes spirituelles Leben stellen? "
"Ah, ich sehe," antwortete der Weise. Dann ist meine Frage: "Was brauchen sie wirklich?"
Wie so viele von uns hatte Pater Theophane angenommen, dass wahre spirituelle Reflexion sich auf unser einsames Selbst konzentriert. Aber wie der weise Mann ihn erinnerte, ist spirituelles Erwachen untrennbar mit anderen verbunden. Während Theophane sich auf die Bedürfnisse derer konzentrierte, denen er dienen sollte, erkannte er ihre Verletzlichkeit und Sehnsucht nach Liebe – und erkannte, dass ihre Bedürfnisse nicht anders waren als seine eigenen.
Die Frage, die der weise Mann vorbrachte, war wunderbar dafür geschaffen, in Theophane die wahre spirituelle Tiefe zu erwecken, die dadurch entsteht, dass man andere Menschen aufmerksam beobachtet.
Wie Theophane werden alle anderen, wenn wir in unserem eigenen selbstzentrierten Drama gefangen sind, "anders" für uns, anders und unwirklich. Die Welt wird zu einer Kulisse für unsere eigene besondere Erfahrung und jeder in ihr dient als unterstützende Besetzung, einige als Gegner, manche als Verbündete, am meisten als einfach irrelevant. Weil uns die Einbeziehung unserer persönlichen Wünsche und Sorgen daran hindert, jemandem Aufmerksamkeit zu schenken, können unsere Umgebung – selbst Familie und Freunde – zu unwirklichen, zweidimensionalen Pappfiguren werden, nicht zu Menschen mit Wünschen und Ängsten und pochenden Herzen.
Je unterschiedlicher jemand von uns zu sein scheint, desto unwirklicher können sie uns fühlen. Wir können Menschen zu leicht ignorieren oder abweisen, wenn sie einer anderen Rasse oder Religion angehören, wenn sie aus einer anderen sozioökonomischen "Klasse" kommen. Wenn wir sie als überlegen oder schlechter, besser oder schlechter, wichtig oder unwichtig ansehen, distanzieren wir uns .
Indem wir den Schein fixieren – ihr Aussehen, Verhalten, ihre Art zu sprechen – setzen wir sie als bestimmte Typen fest. Sie sind HIV-positiv oder Alkoholiker, Linke oder Fundamentalisten, Kriminelle oder Machthaber, Feministinnen oder Gutmenschen. Manchmal hat unser Typ-Casting mehr mit Temperament zu tun – die Person ist langweilig oder narzisstisch, bedürftig oder aufdringlich, ängstlich oder deprimiert. Ob extrem oder subtil, andere zu tippen macht den echten Menschen unsichtbar für unsere Augen und schließt unser Herz.
Sobald jemand ein unwirklicher anderer ist, verlieren wir den Überblick darüber, wie sie verletzt sind. Weil wir sie nicht als fühlende Wesen erfahren, ignorieren wir sie nicht nur, wir können ihnen auch ohne Gewissensbisse Schmerzen zufügen. Wenn man nicht sieht, dass andere wirklich sind, führt das dazu, dass ein Vater seinen Sohn für homosexuelle, geschiedene Eltern verwirft, die ihre Kinder als Waffen benutzen. All das enorme Leid von Gewalt und Krieg kommt von unserem grundlegenden Versagen, zu sehen, dass andere real sind.
Wenn ich die Barmherzigkeitspraktiken lehre, frage ich manchmal die Schüler, sich an jemanden zu erinnern, den sie regelmäßig sehen, aber nicht persönlich damit beschäftigt sind. Dann lade ich sie ein, zu überlegen: "Was braucht er oder sie?" "Was fürchtet diese Person?" "Wie ist das Leben für diese Person?"
Nach einer dieser Meditationen kam eine Studentin zu mir, um zu berichten, dass seit sie mit dieser Übung begonnen hatte, eine wunderbare Sache geschehen war. Wenn sie Kollegen auf der Arbeit sah, Nachbarn, die mit ihren Hunden spazieren gingen, Angestellte in Geschäften, hatte sie in Gedanken gesagt: "Du bist echt. Du bist echt."
Sie war kein Hintergrund für ihr Leben, sondern fand sie lebendig. Sie bemerkte einen Schimmer von Neugier in den Augen, ein großzügiges Lächeln, ein ängstliches Zähneknirschen, einen enttäuschten und resignierten Hang zu den Schultern, den Kummer in einem niedergeschlagenen Blick. Wenn sie einen Moment länger blieb, konnte sie auch ihre Schüchternheit, ihre Unbeholfenheit oder ihre Angst fühlen. Sie sagte mir: "Je realer sie für mich sind, desto realer und warmer und lebendiger fühle ich mich. Ich fühle eine Nähe darin, einfach Menschen zusammen zu sein. Es spielt keine Rolle, wer sie sind … Ich fühle mich, als könnte ich sie als Teil meiner Welt akzeptieren. "
Wenn wir aufhören, anderen zuzusehen und sie als real zu betrachten, entdecken wir das verborgene Band, das zwischen allen Wesen existiert. In ihrem Gedicht "Freundlichkeit" schreibt Naomi Shihab Nye:
Bevor Sie die zarte Schwerkraft der Freundlichkeit lernen
Sie müssen reisen, wo der Inder in einem weißen Poncho
liegt tot am Straßenrand.
Du musst sehen, wie das sein könnte,
wie er auch jemand war
der mit Plänen durch die Nacht reiste
und der einfache Atem, der ihn am Leben hielt.
Adaptiert von Radical Acceptance, 2013
© Tara Brach
Genießen Sie dieses Gespräch über: Trance of Unreal Other
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