Es ist Zeit mit Descartes Schluss zu machen

Wir sind so viel mehr als unser Intellekt.

Tero Vesalainen

Quelle: PIxabay

Die kartesische Spaltung zwischen Geist und Körper und die Ablehnung des Geistes ist eine der wichtigsten Säulen des Weltbildes der meisten weltlichen Nordamerikaner. Es war Rene Descarte, der schrieb: „Ich denke also, ich bin es“, indem er den rationalen Intellekt in den Mittelpunkt unserer Selbstvorstellungen stellt. Und diese Vorrangstellung des Intellekts ist seitdem ein Merkmal der westlichen Kultur.

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Vor der Zeit der Aufklärung, ab dem 17. Jahrhundert, war das typische Verständnis des Menschen ein religiöses, und dieses Mapping umfasste Geist, Emotionen, Körper und Seele. Die Kaskade der Auswirkungen der Annahme dieses kartesischen Weltbildes war die Ernüchterung der Natur, der Tiere und der Fokus auf das streng Vernünftige und Quantifizierbare. Infolgedessen wurde der menschliche Körper und Geist weitgehend mit der Metapher einer Maschine verstanden.

Im Allgemeinen wird von vielen als selbstverständlich angesehen, dass eine vernünftige, analytische, empiristische Sichtweise der einzig richtige Weg ist, um sich mit der Realität auseinanderzusetzen. Bei diesem Ansatz handelt es sich jedoch in der Tat um ein äußerst eingeschränktes Verständnis der Person. Der Schweizer Psychologe Carl Jung war einer der wenigen Psychologen des zwanzigsten Jahrhunderts, die darauf bestanden, dass es tatsächlich viele Arten der Wahrnehmung gibt, die alle von Wert sind. Nach seinem Vorbild nehmen die Menschen vier Funktionen wahr – Fühlen, Denken, Fühlen und Intuition (von Franz 2). Der äußerst einflussreiche Meyer-Briggs-Test basiert auf diesen Erkenntnissen. Dieses Modell erkennt an, dass es viele Formen des Wissens gibt und zu denen eine individuell bestimmte Person Zugang hat.

Die Tatsache, dass wir weiterhin daran glauben, dass wir uns aus den verschiedenen Problemen, mit denen wir heute konfrontiert sind, herausfinden können, ist Teil unseres größeren Missverständnisses. Wir sind weiterhin schockiert, dass „jemand, der so intelligent ist“ in der Sucht hängen bleiben kann, Beziehungen haben, die in Aufruhr sind oder scheinbar immer wieder schlechte Entscheidungen treffen. Auf gesellschaftlicher Ebene stürzen wir uns auf eine Vielzahl von von Menschen verursachten Katastrophen zu, während wir blind glauben, dass unser Verstand durch Technologie unsere Probleme lösen wird.

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Das zwanzigste Jahrhundert hat klar gezeigt, dass hohe Intelligenz keine Garantie für ein gutes Handeln ist. In der Tat ist eine hochintelligente Person ohne ethisches Kernzentrum äußerst gefährlich für die Gesellschaft. Um nur ein Beispiel zu nennen, hatte die Mehrheit der Mitglieder der nationalsozialistischen Mordeinheiten, die Einsatzengruppen genannt wurden, promoviert. Weder Bildung noch ein scharfer Intellekt stellt in irgendeiner Weise sicher, dass wir moralische Entscheidungen treffen werden.

Sowohl das Gefühl als auch das spirituelle Leben wurden durch das kartesische Modell radikal marginalisiert und mit Frauen, Kindern und nichtgebildeten Völkern in Verbindung gebracht. Es ist interessant zu sehen, dass das Zusammentreffen dieser beiden in einer Reihe von neueren Büchern thematisiert wird. In der Sammlung Religion und Emotion merkt Christian an, dass im mittelalterlichen Spanien Weinen und andere Emotionsdarstellungen eng mit der Moral und dem spirituellen Leben verbunden waren. Stephen T. Asma argumentiert in seinem kürzlich erschienenen Buch ” Why We Need Religion”, dass Religion einer Vielzahl lebenswichtiger Funktionen dient, einschließlich der Regulierung von Emotionen. Diese erweiterten Vorstellungen des Menschen sind im größeren Säkularisierungsprozess verloren gegangen. Dies hat dazu geführt, dass wir, so Erich Fromm, heute in einer Gesellschaft leben, in der wir „Maschinen produziert haben, die wie Männer handeln und Männer produzieren, die sich wie Maschinen verhalten.“

Die Forderung nach Ablehnung dieser eingeschränkten Sichtweise kommt von verschiedenen Seiten. Wie Jung, Die neuen Animisten fordern die Anerkennung vieler Formen der Empfindsamkeit, wie sie in indigenen Kulturen und in vielen spirituellen Traditionen der Welt zu finden sind. Wir müssen dringend die Maschinenmetapher ersetzen, durch die wir den menschlichen Körper und den menschlichen Geist neu sehen. Wir müssen mit Rene Descartes Schluss machen. Der Brief könnte ungefähr so ​​aussehen:

Lieber Rene,

Es war ein ereignisreiches 500-jähriges Bestehen und wir haben viel zusammen durchgemacht. So berauschend wie es ist, ist es Zeit für uns, getrennte Wege zu gehen.

Mit freundlichen Grüßen die westliche Welt

Verweise

Hilary Earl. 2009. Der Nürnberger SS-Einsatzgruppen-Prozess. 1945-1958.Gerechtigkeit, Recht und Geschichte. Cambridge: Cambridge University Press.

William A. Christian Jr. 2004. “Provoziertes religiöses Weinen in der Frühen Neuzeit in Spanien.” Religion und Emotion. Hrsg. Von John Corrigan.

Oxford: Oxford University Press, 33-50.

Erich Fromm. 1955. Die Sane Society. New York: Henry Holt und Company.

Marie-Louise von Franz. 1971. Vorträge über Jungs Typologie. Dallas: Spring Publications, Inc.

Warum wir Religion brauchen (2018) https://aeon.co/ideas/religion-isabout-emotion-regulation-and-its-very-good-at-it