Letzte Nacht hatte ich die Gelegenheit, "The Bucket List" mit Jack Nicholson und Morgan Freeman zu sehen. Es ist eine melodramatische dunkle Komödie über zwei Männer, die ihren bevorstehenden Tod sowie ihr bevorstehendes Leben gemeinsam haben. Es ist auch ein Film, der uns daran erinnert, für jeden Augenblick dankbar zu sein und jeden Moment aus den richtigen Gründen auszutrocknen.
An einem Punkt des Films stellt sich die Frage nach der Freude. Morgan Freemans Charakter erzählt eine Geschichte davon, wie die alten Ägypter zwei Fragen der Sterbenden als Lackmustest stellen würden, ob sie nach ihrem Tod in ein Gesegnetes Reich eintreten würden oder nicht. Die erste dieser Fragen lautete: "Hast du Freude an deinem Leben gefunden?", Und die zweite war: "Hat dein Leben anderen Freude gebracht?".
Die erste dieser Fragen ist eher provokativ, weil wir nicht in der Freude, sondern vielmehr im Glück denken. Das Glück ist vergänglich, weil es auf dem momentanen Vergnügen beruht; es geht also um Anhaftung. Freude ist jedoch dadurch greifbarer, dass sie weniger an Erfahrung gebunden ist als vielmehr an der Erfahrung von Emotionen und Gefühlen – es geht darum, was wir im Inneren haben und nicht, was wir draußen suchen. Freude ist sowohl durchdringender als auch dauerhafter als Glück, da sie mit einer Sensibilität für richtiges Handeln und Ortsgefühl verbunden ist.
Die zweite dieser Fragen ist insofern evokativer, als sie ein Gefühl für unseren eigenen Charakter in Frage stellt; es geht nicht um das Tun, sondern um das Sein. Es fragt uns nicht, ob wir anderen Freude gebracht haben – es fragt uns, ob unser Leben anderen Freude gebracht hat. Mit anderen Worten, es fragt nicht, was wir für oder für unsere Mitmenschen getan haben; es hinterfragt den Einfluss unserer einfachen Präsenz.
Ich nehme an, der Sinn dieses Posts, und wie ich es als Nebenwirkung unserer früheren Betrachtung von Freude und Schmerz als Schmelztiegel für den Geist sah, ist, dass es uns dazu bringt, darüber nachzudenken, wie unser "Hineingehen" ausgeht.
Die erste Frage richtet sich an diejenigen von uns, die diesen Kurs verfolgen, den wichtigsten Aspekt unseres Lebens – haben wir die Fesseln unserer materiellen Existenz effektiv losgeworden und zu einem Ort des Gleichgewichts zwischen dieser Existenz und unserem spirituellen Selbst gekommen.
Die zweite Frage fällt in den Bereich der Integralen Psychologie und behandelt, wie die innere Reise und das Streben nach Freude die Menschen um uns (Ethnozentrismus) und die Welt insgesamt (Geozentrizität) beeinflusst haben. Es tut dies jedoch in einer Weise, die ohne Ego ist. Und das ist das provozierendste Stück von allen.
Das Ganze wirft die Frage nach einem spirituellen Materialismus auf – etwas, das Chögyam Trungpa Rinpoche regelmäßig anspricht – und was im Zentrum von Karma Yoga und Bhakti Yoga steht. Wie können wir das Ego aus dem Weg schaffen, das Ego loszuwerden? Keine einfache Frage, aber eine Frage, die bei der Suche nach einem spirituellen Selbstverständnis in Betracht gezogen werden muss.
Hast du Freude in deinem Leben gefunden? Und hat dein Leben, deine einfache Gegenwart, Freude in deiner Umgebung gebracht? Denkanstoß an einem kalten und stürmischen New England Morgen am Meer.
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PS – der Titel des Films, "The Bucket List", stammt aus einer Übung, die der Übung des Letzten Vortrags nicht unähnlich ist. Es fordert uns auf, eine Liste all der Dinge zu erstellen, die wir in unserem Leben machen wollen, bevor wir "den Löffel aufsetzen".
© 2008 Michael J. Formica, Alle Rechte vorbehalten
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