Die Zen-Fragen stellen

Wie beantworten Sie solche Fragen wie "Wer bin ich?", "Wann ist das?" Oder "Was mache ich?". Nun – es gibt die konventionelle Art, den Intellekt zu benutzen – reden, denken, mit anderen streiten, wissenschaftliche Arbeit oder Philosophie betreiben. Dann gibt es Meditation. Mein Buch "Ten Zen Questions" dreht sich alles darum, wie ich Jahre verbrachte, und viele Einzelretreats, mit solchen Fragen allein zu kämpfen. Die Antworten (wenn die Antworten da sind) sind nicht das, was ich erwartet hatte.
In den nächsten Wochen werde ich ein paar Geschichten darüber veröffentlichen, wie ich mit meinen selbst auferlegten Untersuchungen zu kämpfen hatte, aber zuerst – wie habe ich es in Angriff genommen?

Die Fragen entstanden auf verschiedene Arten. Einige hatten größtenteils intellektuelle Wurzeln und kamen aus meinen wissenschaftlichen Studien. Zum Beispiel ist die erste Frage "Bin ich jetzt bewusst?" Ein offensichtlicher Ausgangspunkt, wenn Sie intellektuell mit dem Mysterium des Bewusstseins kämpfen. Doch selbst diese einfache Frage hat seltsame Auswirkungen, wenn Sie es immer wieder fragen. (Versuchen Sie es – fragen Sie es jetzt – und dann wieder, nachdem Sie ein paar Zeilen mehr gelesen haben).
Der zweite, "Was war vor einem Augenblick in meinem Bewusstsein?" War inspiriert von der Wirkung dieser ersten Frage auf die Studenten, die meinen Bewusstseins-Kurs nahmen. Ich brachte sie dazu, sich die Fragen viele Male am Tag, die ganze Woche zu stellen, und ich tat dasselbe. Das hat für uns alle merkwürdige Auswirkungen gehabt und sogar ihr Leben tiefgreifend verändert und gemeinsam haben wir immer wieder an den Fragen gearbeitet.
Im Gegensatz dazu sind einige der Fragen klassische buddhistische, wie "Wie entsteht der Gedanke?". Im Laufe der Jahre habe ich dieses Thema während dreier formaler Mahamudra-Retreats in Angriff genommen, aber letztendlich habe ich beschlossen, es alleine wieder in Angriff zu nehmen. Ich wollte alleine in den Bergen meditieren, in meiner eigenen Zeit, auch wenn die Aussicht ein bisschen beängstigend war. Also fuhr ich alleine auf den walisischen Berg zum Maenllwyd, nahm genug Essen und andere Proviant für fünf oder sechs Tage in dem alten Bauernhaus mit seiner temperamentvollen Küche und ohne Gas, Strom oder Telefon. Ich hielt Milch und Joghurt im Bach, andere Vorräte in den mausfesten Kisten und schaffte es ganz gut.

Bevor ich hinging, machte ich eine tägliche Routine, meist halbstündig mit kurzen Pausen dazwischen. Abgesehen von den paar Seiten des Mahamudra-Textes nahm ich keine Lesestoffe und versuchte, so gut ich konnte zu achtsam zu sein. Seit einigen Tagen sah ich nie wieder ein menschliches Wesen oder hörte irgendeine Stimme oder Musik oder menschliche Geräusche.
Das ist nichts im Vergleich zu den zahllosen Weisen, die Jahre damit verbracht haben, Berghöhlen einzufrieren, aber es ist ein Anfang.

Die letzten beiden Fragen sind klassische Zen-Koans. Es gibt viele Zen-Geschichten von seltsamen Interaktionen zwischen Meistern und Mönchen, mit verblüffenden Endungen oder intellektuell unsinnigen Wendungen. Koans werden benutzt, um den Schüler aus Anhaftung oder Selbstgefälligkeit zu schütteln, um Einsichten zu inspirieren oder um den "großen Zweifel" zu motivieren. Johns eigener Lehrer Sheng Yen betont "großen Glauben, großen Zweifel und große wütende Entschlossenheit" als Grundlage der Zen-Praxis. Koans kann all dies inspirieren, wie ich in einer Reihe von Koan-Retreats erfahren habe, wo man eine Woche lang an derselben Frage arbeitet. Ich fand die Koans sehr kraftvoll, was vielleicht der Grund dafür ist, dass sie viele Jahrhunderte überlebt haben und immer noch hilfreich für Menschen wie du und ich sein können, in völlig anderen Kulturen als die, in denen sie zuerst geboren wurden.

Schließlich habe ich einige der Fragen zu Einzelretreats zu Hause angegangen. Wir haben einen ziemlich großen Garten mit Gemüse, einem kleinen Obstgarten, einem Gewächshaus und einem hölzernen "Sommerhaus"; wirklich mehr wie ein schicker Gartenschuppen. Es ist mit alten und verblichenen Samtvorhängen gesäumt; und mit der Zugabe von einer Matte, Kissen, Meditationshocker und ein paar anderen Dingen, wurde leicht in eine Meditationshütte verwandelt. Es war zu dieser Zeit mitten im Winter und ich wollte nicht frieren, also nahm ich auch einen Wasserkocher, Tee, eine Wärmflasche und ein paar andere Annehmlichkeiten mit. Obwohl ich drinnen schlief, vermied ich entschlossen das Telefon, E-Mail, Post und andere Ablenkungen, wenn ich abends in die Halle ging, sonst blieb ich den ganzen Tag draußen im Garten und machte ungefähr sechs Stunden Meditation mit kurzen Pausen .

Das habe ich getan. Zuerst verbrachte ich ein paar Stunden damit, den Geist zu beruhigen. Dann würde ich die Frage allein auftauchen sehen. und ich würde anfangen, es systematisch anzugehen. Manche Fragen eignen sich für einen sich verzweigenden Baum der Möglichkeiten – andere werfen einen fast sofort in unmittelbare Erfahrung. Zum Beispiel: "Was ist der Unterschied zwischen dem Geist, der in Ruhe ruht, und dem Geist, der sich in Gedanken bewegt?" Ist ein wahrer Killer (vermutlich wird er deshalb im Mahamudra-Training verwendet). Es klingt beim ersten Lesen wie eine Frage, die eine Antwort haben könnte, aber dann merkt man, dass man, um es zu beantworten, mit dem in Ruhe ruhenden Geist vertraut sein muss – nicht einfach. Dann musst du in der Lage sein, den Geist zu beobachten, der sich in Gedanken bewegt – auf eine völlig andere Art und Weise. Dann müssen Sie sie vermutlich vergleichen. Zu dieser Zeit scheint die Frage selbst unwichtig zu sein und die Erforschung der Grundlagen viel mehr.
Ich erkläre dies zum Teil, um zu zeigen, wie ich die zehn Fragen ansetze, aber um zum Teil klarzustellen, dass mein Ansatz in den meisten Zen-Übungen nicht so ist. In der Tat wird man im Zen oft daran erinnert, dass "Denken der Feind ist", und im Allgemeinen werden alle Arten des Denkens entmutigt. Ich habe viel nachgedacht, weil es das beste Werkzeug war, das ich zur Verfügung hatte, um die zehn Fragen zu untersuchen, und weil diese Art des Denkens eine Brücke zwischen meiner Zen-Praxis und meiner Wissenschaft bildet. Ich habe es gewagt, sie "Zen-Fragen" zu nennen, weil ich glaube, dass sie alle auf den Punkt des Zen-Strebens kommen; die Natur von Selbst und Geist offenbaren und Nicht-Dualität verwirklichen.

In den nächsten Wochen werde ich meine Kämpfe mit diesen Fragen veröffentlichen. Vielleicht möchten Sie sich auf die Reise begeben, die ich und so viele meiner Studenten unternommen haben.

Bist du jetzt bewusst? Ich freue mich darauf zu hören, wie es dir geht.