Zusammen mit anderen westlichen Gelehrten förderte Sigmund Freud Aggression gegen die Natur. Wir haben jetzt "biologische Vernichtung" von Arten auf der ganzen Erde erreicht. Der umfassende Bericht stellt fest: "In den letzten Jahrzehnten haben Lebensraumverlust, Übernutzung, invasive Organismen, Verschmutzung, Vergiftung und in jüngerer Zeit die Klimastörungen sowie die Wechselwirkungen zwischen diesen Faktoren zu katastrophalen Rückgängen sowohl bei den Zahlen als auch bei den Arten geführt Größenordnungen der Populationen sowohl häufiger als auch seltener Wirbeltiere. "
Zwei Reaktionen sind üblich:
Na und? Der Planet ist eine Reihe von Ressourcen für Menschen.
ODER Großartig! Mehr Platz für uns Menschen!
Diese Reaktionen kontrastieren mit der Weltsicht in erdzentrierten Gesellschaften, die 99% der menschlichen Geschichte repräsentieren. Dort sind Menschen kooperative Partner mit dem Rest der Biowelt. Sie sind trauernd.
Wie sind wir zu der Überzeugung gelangt, dass der menschliche Zweck darin besteht, andere als menschliche und natürliche Ökosysteme zu kontrollieren und zu zerstören?
Wir sind gefangen in einer Weltanschauung, die den Menschen vom natürlichen Kontext trennt. Die vorherrschende westliche Kultur und Wissenschaft haben lange für einen Angriff auf und die Eroberung der Natur argumentiert (Turner, 1994).
Sigmund Freud argumentierte, dass der Fortschritt der Zivilisation es erfordere, "den Angriff auf die Natur aufzunehmen und ihn so unter der Führung der Wissenschaft zu zwingen, dem menschlichen Willen zu gehorchen" (1949, S. 13). "Natur" bedeutete hier sowohl "menschliche Natur" – die wilden Impulse, die er annahm, waren im id * – und die natürliche Welt angeboren. Die Natur sollte kontrolliert und sogar erobert werden. Andere haben die westliche Obsession von Eroberung und Kontrolle zur Kenntnis genommen (zB Merchant, 2003; Turner, 1994).
Es ist leicht zu glauben, dass die Gewalt in der natürlichen Welt "da draußen" ist und dass wir zivilisierte Menschen dennoch sicher sind. Aber, wie David W. Kidner betont:
"Die Gewalt, die der Industrialismus der Natur entgegenbringt, ist also nicht nur eine Frage der Gewalt, die der Natur" da draußen "oder der Natur" im Inneren "zufügt, sondern vor allem die Gewalt, die diese beiden Naturen voneinander trennt Diese Resonanz zwischen der psychischen und der materiellen Welt, die den kulturellen Bereich ausmachen, zu zerstören . (S. 16)
Ah, aber du sagst, der Westen hat die Welt erobert und sollte es haben (dein Intellekt spricht). Wie hast du das verstanden? Die industrialisierte Kultur betont den Intellekt gegenüber jeder anderen Art von Wissen. Wie David W. Kidner bemerkt:
"Der körperlose Intellekt ist als Ausgangspunkt für die Umwelttheorie unzureichend: So clever unsere Theorien auch sind, sie existieren in einem Raum, der bereits von der natürlichen Ordnung getrennt ist, und die" Natur ", auf die sie sich beziehen, ist allzu oft das kulturelle Artefakt sie theoretisieren eher als die natürliche Ordnung, deren Existenz sie nicht beachten. "(Kidner, 2001, S. 9)
"Die Gefahr besteht hier darin, dass " Verstehen "zu einer Rationalisierung gegenwärtiger Praktiken und zu einem Ersatz und einer Alternative zu Veränderungen führt, da dieses Verständnis die Spaltung zwischen Selbst und Welt voraussetzt. Es verbirgt eher, als zu beleuchten, wie Umweltprobleme stumme Ausdrücke einer Inkompatibilität zwischen den sozialen Phantasiesystemen sind, die wir bewohnen, und jenen Eigenschaften der natürlichen Welt, die uns nicht nur nicht bewusst sind, aber uns nicht bewusst sind, dass … unser eigenes Nachdenken wird teilweise durch jahrhundertelange Koevolution mit industriellen und vorindustriellen Strukturen bestimmt. "(Kidner, 2001, S. 13)
Die industrialisierte Kultur hat deinen Geist von deiner arttypischen menschlichen Natur abgelenkt. Westliche Bildung und Gelehrsamkeit schwimmen in dieser Suppe.
"Ganzheitlichkeit und Integration sind nicht nur Eigenschaften, die wir der nichtmenschlichen Natur zuschreiben: Sie sind auch Qualitäten, die unseren Platz in der natürlichen Ordnung vorschreiben, was eine Rekonfiguration der Selbstbezogenheit impliziert. (Kidner, 2001, S. 9)
Der Individualismus, der in jungen Jahren durch die Betreuung von Kindern geformt wurde, verfolgt das Leben des industrialisierten Individuums. Ein Gefühl von Trennung und Solismus durchdringt unsere alltägliche Erfahrung. Und wir denken, Individualismus durchdringt auch die natürliche Welt.
"Was verloren geht, sind nicht nur diese quantifizierbaren und oft verdinglichten Aspekte der natürlichen Welt, sondern vielmehr das System der Beziehungen, zu dem sie gehören. [Ökosysteme entstammen der Wechselbeziehung von Komponenten untereinander] Unsere Versuche, Umweltzerstörung in solchen Begriffen zu quantifizieren, sind daher selbst symptomatisch für unsere Kolonisierung durch den Industrialismus. Die natürliche Ordnung kann nicht einfach durch den Erhalt ihrer Bestandteile geschützt werden, wie in einem ökologischen Museum. Vielmehr muss unser Ausgangspunkt ein hartnäckig verteidigter Bezug auf die natürliche Ordnung selbst sein, die wir nicht als "Natur" außerhalb von uns erleben, die wir von Zeit zu Zeit konzeptuell oder geographisch besuchen, sondern als eine für uns grundlegende Filzresonanz Identitäten als menschliche Tiere. "(Kidner, S. 15)
Das moderne Leben betont die Trennung des Selbst von anderen und diese anderen werden als Objekte empfunden, auf die wir uns optional beziehen. Es fehlt das Gefühl der Empfindung in allem, dass jede Handlung einen Einfluss auf das Ganze hat, ähnlich wie auf einem Trampolin oder Spinnennetz. Das Ganze vibriert. Ohne die Entwicklung des rechten Hemisphärenempfindens der Verbindung (im frühen Leben mit dem entwickelten Nest; im späteren Leben mit Meditationspraktiken) ist das Gefühl der Verbindung selten oder fehlt. Wenn wir das Kontinuum der Entwicklung zwischen Kind und Natur durchbrechen, unterminieren wir die Fähigkeit zur Resonanz mit anderen und mit der Natur.
Wenn wir verstehen, dass die natürliche Welt ein System von Beziehungen durch und durch ist, dann verstehen wir jedes Mal, wenn ein Teil beschädigt wird, dass eine ganze Reihe von Beziehungen ebenfalls geschädigt wird. Wie wenn ein Faden von einem Tuch gezogen wird, so ist das ganze Tuch beschädigt, und auch wenn eine Spezies ausstirbt, sogar innerhalb einer bestimmten lokalen Landschaft, wird das Ganze geschwächt, verändert, beschädigt. Konzentriert man sich auf den Platz der Menschheit im Ganzen, wenn ein Teil des Ökosystems geschädigt wird, wird die Resonanz der Menschheit auf diesen Teil beschädigt – die menschliche Anpassung in der Natur wird verändert, die Fäden werden geschnitten. Viele Leute verspotten den Dualismus, handeln aber danach, wahrscheinlich auch aufgrund der Veränderung ihrer eigenen fehlenden Erfahrung in der natürlichen Welt. Sie haben wenig Sinn für Ganzheit und verhalten sich immer noch so, als ob die menschliche Welt getrennt wäre, als ob es beunruhigend wäre, sich über die fernen Regenwälder Gedanken zu machen, als ob ihre Handlungen keinen wirklichen Einfluss auf die lokale Biocommunity hätten.
Leider kann die natürliche Affinität der Kinder zu Tieren und zur natürlichen Welt durch systematischen Autoritarismus mit der entgegengesetzten Botschaft überwunden werden. Dies geschieht in Neuseeland, da Kinder ermutigt werden, Raubtiere zu töten (was Ökosysteme aus dem Gleichgewicht bringen wird). Marc Bekoff hat einen PT-Blogbeitrag über diesen teuflischen Gebrauch der Psychologie in " Imprinting Kids with Violence Towards Animals" geschrieben.
Was ist das alternative Weltbild? Welche Weltsicht repräsentiert 99% der Geschichte der menschlichen Gattung?
Wenn wir verstehen, dass die Natur den Menschen vorausgeht, dann werden wir nicht so übertrieben sein zu glauben, dass Menschen der Natur Ordnung auferlegen. Es ist eine Bestellung in Milliarden von Jahren in der Herstellung.
"Die Natur ist der menschlichen Existenz oder Aktivität voraus – historisch, ontologisch und materiell – und eine Bedingung des sozialen Lebens und nicht eine Folge davon …. Die Natur ist älter und älter als wir" (Kidner, S. 20-21)
Die indigene Weltanschauung hält die Erde für heilig und Empfindungsfähigkeit, um sie auf alle natürlichen Wesen zu verteilen. Diese Ansicht ist bei Kindern normal, wird aber von der Industriekultur erdrückt.
WAS TUN WIR JETZT?
Jetzt wo das sechste Aussterben in Gang ist, was können wir tun? Wir müssen unsere Wahrnehmung ändern, die das Verhalten verändern wird.
Erster Schritt: Verbinden Sie sich mit dem Ort.
Wir können gegenüber den verschwindenden Walen und der Dezimierung des Bonobo-Lebensraumes individuell machtlos sein. Aber wir können uns in unseren Gemeinden engagieren und aktiv in Gruppen mitwirken, die sich auf eine bestimmte lokale Sache konzentrieren, wie die Wiederherstellung eines Baches oder der Gesundheit eines Flusses, die Schaffung von Stadtparks mit einheimischen Arten, die Erhaltung eines intakten Waldes oder gar die Anpflanzung von Gärten leere Vorstadtgrundstücke.
Zweiter Schritt: Unterstütze die Einheimischen.
Wir können die biologische Vielfalt dort unterstützen, wo wir leben. Ich werde dir sagen, was wir machen.
Wir machen das Land, das wir beaufsichtigen ("unser Hof"), eines, das die einheimische Fauna durch die Anpflanzung von einheimischen Pflanzen und die Entfernung von invasiven Arten unterstützt (die einheimische Pflanzen verdrängen und heimische Arten nicht richtig füttern). Der Kauf von einheimischen Pflanzen aus einheimischen Baumschulen kann wichtig sein, da sie nicht mit Insektiziden als Samen oder Jungpflanzen behandelt werden. Mehr über invasive hier.
Dritter Schritt: Erweitern Sie die Verbindung mit der Natur.
Jede Landschaft hat ihre eigene Sprache oder Lied. Können wir es wahrnehmen? Traditionelle nachhaltige Gesellschaften waren in Einklang mit der natürlichen Umgebung. Sie wussten, dass sie dort geerdet waren. Es gab keinen Sinn für Trennung.
Wir entwickeln Sensibilitäten für die Bedürfnisse unserer lokalen Landschaft und lernen dieses Ökosystem kennen. Wir kümmern uns um die Bedürfnisse der Einzelnen und versuchen, das Gleichgewicht des Ganzen zu fördern. Wir pflegen die Beziehung (Kimmerer, 2013). Ich höre und nehme die Geräusche des Ortes auf. Die Lieder, die der Ort in mir hervorbringt, singe ich zurück.
Eve Saulitis, Schriftstellerin und Meeresbiologin, die Jahrzehnte am Prince William Sound verbrachte, bemerkte, dass die Sprache der Ureinwohner, der Eyak, heute ausgestorben ist. Aber die Eyak waren zuversichtlich, dass die Sprache zurückkehren würde – weil sie in den Ort eingebettet war. Solange der Ort noch da war, konnte die Sprache in irgendeiner Form von Menschen nachempfunden werden, die den Ort in der Zukunft kennenlernen. Die Erde ist das Zentrum des Wissens.
Vierter Schritt: Wenn Sie Kinder oder Studenten haben, helfen Sie ihnen, Zuneigung für das Land aufzubauen.
Industrialisierte Menschen leiden unter einer "Naturdefizitstörung" (Louv, 2005). Wendell Berry, Poet und Aktivist, behauptet, dass intellektuelles Bewusstsein nicht genug ist für verändertes Verhalten – wir müssen Zuneigung für das Land spüren.
Wir haben vergessen, wie wir uns mit all unseren Beziehungen in der natürlichen Welt verbinden können. Also müssen wir das Wiederverbinden üben.
Eltern können ihre Kinder frei in natürlichen, artenreichen Umgebungen spielen lassen, die ihnen helfen, Intuitionen und Fähigkeiten zu entwickeln, um mit den Pflanzen, Tieren und Bächen zu interagieren. Richard Louvs Buch, Vitamin N , ist eine großartige Quelle für Aktivitäten im Freien.
Mit meinen Studenten versuche ich ihnen zu helfen, sich in der natürlichen Welt wohl zu fühlen und Zuneigung dafür zu entwickeln. Wir sitzen draußen, visualisieren die Verbindung, erinnern uns an die Verbindungen in der Kindheit. Wir besuchen ein Naturschutzgebiet und werden im kommenden Jahr einheimische Pflanzen auf unserem Campus pflanzen.
Schließlich, wenn Sie ein Psychologe von irgendeinem Streifen sind:
Ich möchte Sie bitten, David W. Kidners Buch " Nature and Psyche" zu lesen. Darin untersucht er, wie das Feld der Psychologie der Industrialisierung der Erde erliegt und sie unterstützt, was zu den Umweltkrisen geführt hat, in denen wir uns heute befinden. Er hilft auch dem Leser, über den Tellerrand zu treten, in den ihn die westliche Bildung versetzt hat. Es ist ein erster Schritt, dieser Box zu entkommen.
* eine falsche Zuschreibung, als er Individuen studierte, die außerhalb des entwickelten Nestes aufgezogen wurden; siehe hier.
Konferenz und Links zu Videos: Sustainable Wisdom: Integratives indigenes Know-how für globales Florieren
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VERWEISE
Vier Pfeile & Narvaez, D. (2016). Rückeroberung unserer indigenen Weltanschauung: Eine authentischere Grundlage für soziale / ökologische Gerechtigkeitsarbeit im Bildungsbereich. In N. McCrary & W. Ross (Hrsg.), Arbeiten für soziale Gerechtigkeit innerhalb und außerhalb des Klassenzimmers: Eine Gemeinschaft von Lehrern, Forschern und Aktivisten (S. 93-112). In Serie, Soziale Gerechtigkeit quer durch Bildungskontexte (SJ Miller & LD Burns, Hrsg.). New York, NY: Peter Lang.
Freud, S. (1949). Zivilisation und ihre Unzufriedenheit. London: Hogarth
Kidner, DW (2001). Natur und Psyche: Radikaler Umweltschutz und die Politik der Subjektivität. Albany: Staatliche Universität von New York.
Kimmerer, RW (2013). Braiding Sweetgrass: Indigene Weisheit, wissenschaftliche Kenntnisse und die Lehren von Pflanzen. Milkweed-Ausgaben, Minneapolis, Mangan.
Louv, R. (2005). Letztes Kind im Wald: Rettung unserer Kinder vor der Naturkatastrophe. New York: Arbeiter.
Louv, R. (2016). Vitamin N: Der essentielle Leitfaden für ein naturreiches Leben. Algonquin Bücher ,, Chapel Hill, NC.
Kaufmann, C. (2003). Eden neu erfinden: Das Schicksal der Natur in der westlichen Kultur. New York, NY: Routledge.
Narvaez, D. (2013). Unsere 99% -Entwicklung und Sozialisierung in einem evolutionären Kontext: Aufwachsen zu einem "guten und nützlichen Menschen". In D. Fry (Hrsg.), Krieg, Frieden und menschliche Natur: Die Konvergenz von evolutionären und kulturellen Ansichten (pp 643-672). New York: Oxford Universitätspresse.
Narvaez, D. (2014). Neurobiologie und die Entwicklung der menschlichen Moral: Evolution, Kultur und Weisheit. New York, NY: WW Norton.
Narváez, D. (2016). Kohlberg Memorial Lecture 2015: Revitalisierung der menschlichen Tugend durch Wiederherstellung der organischen Moral. Journal of Moral Education, 45 (3), 223-238. http://dx.doi.org.proxy.library.nd.edu/10.1080/03057240.2016.1167029
Narváez, D. (2016). Antwort: Rückkehr zum moralischen Erbe der Menschheit. Journal of Moral Education, 45 (3), 256-260. http://dx.doi.org.proxy.library.nd.edu/10.1080/03057240.2016.1167030
Turner, F. (1994). Jenseits der Geographie: Der westliche Geist gegen die Wildnis. New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press.