Liebe in der Bibel

Quelle: Wikicommons

Das Konzept der romantischen Liebe, das, wie wir sehen werden, ziemlich modern ist, existiert kaum in der Bibel. Alle Liebe ist auf Gott gerichtet, und die Liebe für den Ehepartner und ganz allgemein für den anderen wird unter der Liebe Gottes subsumiert. In der Bindung von Isaak übertrumpft Abrahams Liebe zu Gott seine Liebe zu Isaak, seinem eigenen Sohn, den er bereit ist zu opfern, aus keinem anderen Grund, als Gott es geboten hat.

Die beliebteste Lesung für Hochzeiten ist heute Kapitel 13 des Ersten Briefes des hl. Paulus an die Korinther. Hier ist ein kurzer Überblick:

Liebe ist geduldig; Liebe ist freundlich, Liebe ist nicht neidisch oder prahlerisch oder arrogant oder unhöflich. Es besteht nicht auf seinem eigenen Weg: es ist nicht reizbar oder nachtragend; es freut sich nicht über Fehlverhalten, sondern erfreut sich der Wahrheit. Es trägt alle Dinge, glaubt alle Dinge, hofft alle Dinge, sorgt für alles … Als ich ein Kind war, sprach ich wie ein Kind, ich dachte wie ein Kind, ich dachte wie ein Kind; Als ich ein Erwachsener wurde, habe ich kindischen Wegen ein Ende gesetzt … Und jetzt bleiben Glaube, Hoffnung und Liebe, diese drei, und die größte davon ist Liebe.

Das Problem in diesem Zusammenhang ist, dass Paulus sich nicht auf übernächste romantische Liebe bezieht, sondern auf christliche Liebe für unsere Mitmenschen. Die Neue Revidierte Standardversion der Bibel, die die Quelle der Passage ist, gibt der griechischen Agape als "Liebe", aber die King James Version bevorzugt es als "Nächstenliebe" zu machen: "Und jetzt bleibt Glaube, Hoffnung, Nächstenliebe, diese drei; aber der größte von diesen ist Wohltätigkeit. Glaube, Hoffnung und Liebe werden die drei theologischen Tugenden genannt – theologisch, weil sie aus der Gnade Gottes geboren sind und weil sie Gott als ihren Gegenstand haben. Liebe ist vor allem die Liebe des Menschen zu Gott und durch Gott zu seinen Mitmenschen.

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Sogar das Hohelied (das Hohelied Salomos), das die sexuelle Liebe zu feiern scheint, wird von der jüdischen Tradition als Allegorie der Beziehung zwischen Gott und Israel und von der christlichen Tradition als Allegorie der Beziehung zwischen Christus und seine "Braut", die christliche Kirche. "Ich bin die Rose von Sharon und die Lilie der Täler. Wie die Lilie unter den Dornen, so ist meine Liebe unter den Töchtern. Wie der Apfelbaum unter den Bäumen des Waldes, so ist mein Geliebter unter den Söhnen. Ich setzte mich mit großer Freude unter seinen Schatten, und seine Frucht war süß nach meinem Geschmack.

So ist es vielleicht nicht ganz überraschend, dass die zwei größten Liebesgeschichten in der Bibel nicht von Ehemann und Ehefrau sind, nicht einmal von Mann und Frau, sondern von Mann und Mann und Frau und Frau. David wetteiferte mit Jonathan, dem Sohn König Sauls, um den Thron Israels. Nachdem er Goliath erschlagen hatte, erschien er vor Saul mit Goliaths Kopf in der Hand: Und als er mit Saul geredet hatte, war die Seele Jonathans mit der Seele Davids gestrickt, und Jonathan liebte ihn als seine eigene Seele … Und Jonathan zog sich das Gewand, das auf ihm war, aus und gab es David und seinen Gewändern, sogar seinem Schwert und seinem Bogen und seinem Gürtel. Eines Abends tadelte Saul Jonathan, weil er David über seinen eigenen Vater und seine Familie begünstigt hatte: "Du Sohn der perversen rebellischen Frau, weiß ich nicht, dass du den Sohn Isais für deine eigene Verwirrung und die Verwirrung der Nacktheit deiner Mutter ausgewählt hast? ? ' Nachdem er von Jonathans Tod auf dem Berg Gilboa erfahren hatte, beklagte sich David: "Ich bin verzweifelt für dich, mein Bruder Jonathan: sehr angenehm bist du mir gewesen: deine Liebe zu mir war wundervoll, die Liebe der Frauen verlassend." David und Jonathan hatten beide Frauen und Kinder, und wir sollen glauben, dass die Liebe, die sie teilten, eher homosozial als homosexuell war.

Im Buch Ruth ist Naomi mit Elimelech verheiratet. Eine Hungersnot führt sie und ihre beiden Söhne dazu, von Bethlehem nach Moab zu ziehen. Mit der Zeit stirbt Elimelech ebenso wie ihre beiden Söhne und lassen Naomi und ihre beiden Schwiegertöchter mittellos zurück. Naomi kehrt nach Bethlehem zurück und bittet ihre Schwiegertöchter, die Moabiter und somit aus einer anderen ethnischen Gruppe stammen, nicht, in ihre unfruchtbaren Fußstapfen zu treten. Aber Ruth besteht darauf, ihr zu folgen und ihr zu sagen: "Bitte mich, dich nicht zu verlassen, oder von der folgenden nach dir zurückzukehren: wo du hingehst, werde ich gehen; und wo du wohnst, will ich wohnen; dein Volk soll mein Volk sein, und dein Gott, mein Gott, wo du stirbst, werde ich sterben, und es wird begraben werden … Das klingt mehr wie ein Eheversprechen als alles andere. Als das Paar in Bethlehem ankommt, sagt Naomi den Bethlehemiten: "Nenn mich nicht Naomi, nenne mich Mara ('Bitter'), denn der Allmächtige hat sehr bitter mit mir gehandelt." Ruth nimmt, um in den Gerstenfeldern von Boaz zu lesen, die es sich herausstellt, ist ein Verwandter von Elimelech, Naomis später Ehemann. Mit Noomis Ermutigung heiratete Ruth Boas, der Ruth einen Sohn Obed bringt. Interessanterweise ist es, als ob Obed der Sohn von Naomi wäre: "Und die Frauen sagten zu Naomi: Gesegnet sei der Herr, der dich heute nicht ohne einen Verwandten verlassen hat, damit sein Name in Israel berühmt wird. Und er wird dir ein Erneuerer deines Lebens und ein Nager deines hohen Alters sein, denn deine Schwiegertochter, die dich liebt, die dir besser ist als sieben Söhne, hat ihn geboren. Und Naomi nahm das Kind und legte es in ihren Busen und wurde ihr Pfleger. Und die Frauen, ihre Nachbarn gaben ihm einen Namen und sagten: "Es ist ein Sohn, der Naomi geboren ist." Für die Genealogie war Obed der Vater von Isai und durch Isai, der Großvater Davids.

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Neel Burton ist Autor von For Better For Worse: Soll ich heiraten? und andere Bücher.

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Quelle: Neel Burton