Friedmans nächster intoleranter Angriff zielt auf Mises und Praxeologie ab. Er legt fest,
Soweit von Mises betroffen ist, beziehe ich mich auf seine methodologische Lehre von der Praxeologie. Das ist ein schickes Wort und es mag für mein Thema höchst irrelevant erscheinen, aber es ist überhaupt nicht. Weil seine Grundidee war, dass wir Dinge über "menschliches Handeln" (den Titel seines berühmten Buches) kannten, weil wir Menschen sind. Infolgedessen, so argumentierte er, haben wir absolut sicheres Wissen über Motivationen menschlichen Handelns und er behauptete, dass wir aus diesem Grundwissen substantielle Schlussfolgerungen ziehen können. Fakten, statistische oder andere Beweise könnten nicht dazu benutzt werden, diese Schlussfolgerungen zu prüfen, sondern nur um eine Theorie zu veranschaulichen. Sie können nicht dazu verwendet werden, einer Theorie zu widersprechen, weil wir nicht aus beobachteten Beweisen verallgemeinern, sondern aus angeborenem Wissen über menschliche Motive und Verhaltensweisen. Diese Philosophie verwandelt eine behauptete Fülle von Schlussfolgerungen in eine Religion. Sie stellen keine Reihe von wissenschaftlichen Aussagen dar, über die Sie in Bezug auf empirische Beweise argumentieren können. Nehmen wir an, zwei Menschen, die von der Mises 'praxeologischen Sichtweise teilen, kommen zu widersprüchlichen Schlüssen über alles. Wie können sie ihren Unterschied in Einklang bringen? Die einzige Möglichkeit, dies zu tun, ist ein rein logisches Argument. Man muss dem anderen sagen: "Du hast einen Fehler beim Begründen gemacht." Und der andere muss sagen: "Nein, du hast einen Fehler beim Begründen gemacht." Angenommen, keiner von beiden glaubt, dass er einen Fehler beim Begründen gemacht hat. Es gibt nur noch eins zu tun: kämpfen. Karl Popper – ein anderer Österreicher wie Mises und Hayek – geht einen anderen Weg. Wenn wir nicht übereinstimmen, können wir einander sagen: "Sie sagen mir, welche Tatsache, wenn sie beobachtet würden, würden Sie als ausreichend ansehen, um Ihrer Ansicht zu widersprechen. Und umgekehrt. Dann können wir ausgehen und sehen, was, wenn die Schlussfolgerung der Beweise widerspricht. Die Tugend dieses modernen wissenschaftlichen Ansatzes, wie er von Popper vorgeschlagen wurde, besteht darin, dass es einen Weg bietet, auf dem wir Meinungsverschiedenheiten, zumindest im Prinzip, ohne einen Konflikt lösen können.
Als österreichischer Wirtschaftswissenschaftler empört mich diese herablassende Haltung gegenüber der praxeologischen Schule, dieses völlige Mißverständnis. Andererseits wage ich es nicht, Friedman zu kritisch gegenüberzustehen. Ihn zu kritisieren, ist wie Süßigkeiten von einem Baby zu nehmen: Er ist sich der österreichischen Reaktionen auf diese Art von Verleumdung nicht bewusst, während die Mitglieder der Praxeologie mit dem logischen Positivismus, auf dessen Grundlage Friedman seinen Angriff startet, völlig vertraut sind. Also werde ich jetzt "toleranter" sein, als ich sonst in dieser Hinsicht wäre.
Lassen Sie mich mit einer positiven Note beginnen. Friedman hat absolut Recht, wenn er sagt, dass seine eigenen kritischen Ansichten zur Praxeologie für die Frage der Toleranz völlig relevant sind. (Prychitko, 2002, ist ein anderer Autor, der behauptet, dass Praxeologie intolerant per se ist. Für eine Erwiderung, siehe Block, unveröffentlicht.) Es ist zumindest von Anfang an klar, dass Mises Ansichten "intolerant" sind.
Aber oberflächliche Erscheinungen können manchmal täuschen, und das ist in diesem Fall wahr. Betrachten wir ein Beispiel. Wenn A für eine seiner bs ein a gegen B handelt, gewinnt jeder von ihnen, A und B, im ex-ante Sinne an Wohlfahrt. Das heißt, A schätzt das b, das er empfängt, mehr als das a, das er in diesem Austausch aufgeben muss. Und, ähnlich, B, rangiert der eingehende a höher als der ausgehende b. Das vielleicht beste Beispiel dafür ist die berühmte Titelseite der Saturday Evening Post, in der Norman Rockwell den Milchmann und den Piepmäulchen zeichnet, die jeweils vor ihren jeweiligen Lastwagen sitzen, sich an einem Kuchen mampfen und eine Flasche Milch schlürfen. Wir werden von Rockwell, einem Künstler, der mehr über Wirtschaft als Friedman zu wissen scheint, verstanden, dass der Milchmann (A) kurz vor dem Szenario, das er darstellte, eine Flasche Milch (a) mit dem Kuchenmann (B) tauschte eines seiner Produkte (b), und das tat jeder, weil er das, was er empfing, mehr schätzte als das, was er dafür aufzugeben hatte.
Die Schwierigkeit bei Friedmans Behandlung der Praxeologie besteht darin, dass er kein konkretes Beispiel vor sich hat, um seine Analyse zu erleichtern. Mit diesem Milchpasteten-Fall, der fest in unseren Meinungen eingebettet ist, ist es leicht zu sehen, wo Friedman in die Irre ging. Angenommen, ein Ökonom, nennen Sie ihn den Österreicher, bietet den Tortenmilch-Fall als ein Beispiel des freiwilligen Handels, der beide Parteien besser macht, und dass sie die zwei in umgekehrter Reihenfolge gehandelten Waren ordnen. Ein zweiter Ökonom, nennen Sie ihn ein Ökonom der Chicagoer Schule, bestreitet dies. Nach Friedmans "Argumentation" sagt der Österreicher zu dem Chicagoer: "Du hast einen Fehler in der Argumentation gemacht." Darauf erwidert der Chicagoer diese Sally und sagt zu dem Österreicher: "Du hast einen Denkfehler gemacht." Haben sie dann kein Resort? Aber um zu physischen Schlägen zu kommen? Nicht ein bisschen davon. Der Österreicher antwortet: "Welchen Grund konnten der Milchmann und der Kuchenmann beim Eintritt in ihren Handel außer zur Verbesserung ihrer wirtschaftlichen Wohlfahrt haben?" Der Pope, der Chicagoer, fordert den Österreicher auf, einen Zustand der Welt zu bestimmen, in dem er sich befindet würde seine Behauptung (freiwilliger Handel impliziert gegenseitigen Gewinn und umgekehrte Rangfolge von Gütern) "als ausreichend ansehen, um seiner Ansicht zu widersprechen." Und natürlich lautet die Antwort: Es gibt keinen möglichen Zustand der Welt, der dieser praxeologischen Behauptung widersprechen könnte , da diese Ansprüche unbedingt zutreffen.
Der Chicagoer Ökonom würde empört die Hände hochlegen, weil er meinte, der Österreicher habe eine behauptete Körperschaft substantieller Schlußfolgerungen in eine Religion umgewandelt. Aber wenn der Praxeologe sich dieser Anklage schuldig gemacht hätte, dann wäre es auch so alle anderen Gelehrten, deren Spezialität auf Logik basiert, nicht auf Erfahrung. Zum Beispiel Mathematiker, Geometer, Logiker. Glaubt Friedman, dass Mathematiker, die darüber streiten, ob 2 + 2 = 4 oder nicht, keine Alternative haben, als zu kämpfen? Dass der einzige Weg, die Wahrheit des Satzes des Pythagoras zu klären, darin besteht, den Boxring zu betreten? Daß die Wahrheit des Syllogismus, "Sokrates ist ein Mensch, alle Menschen sind sterblich, Sokrates ist sterblich", kann nur durch Waffengewalt entschieden werden? Diese Mathematik, Geometrie, Logik, sind nur kultische Religionen? Dass mögliche Fälschungen genannt werden, ist das Argument der Argumentation? Lassen Sie die logischen Positivisten dann eine Situation der realen Welt angeben, wo 2 + 2 = 4, der Satz des Pythagoras und der Sokrates-Sokrates falsch sind. Diese Behauptungen, die alle aus der Mathematik, der Geometrie, der Logik und, ja, der Ökonomie stammen, sind keine Tautologien, sondern bloße Ankündigungen, wie Wörter verwendet werden sollen. Sie sind vielmehr synthetische apriorische Aussagen: Sie sind notwendigerweise wahr und geben auch ein tiefes Verständnis davon, wie die reale Welt funktioniert.
Es gibt mehr zur Untersuchung der Wissenschaft im Allgemeinen und zur Wirtschaft im Besonderen, als in Friedmans Philosophie existiert. Ja, empirische Beweise sind ein Weg, "Meinungsverschiedenheiten ohne einen Konflikt zu lösen". Aber es gibt auch andere Wege. Und empirische Beweise sind in einigen Fällen sogar im Prinzip nicht ausreichend, weil nicht alle Fragen empirisch sind.
Friedman (1991, 18-20) geht nun zu einer anderen Kritik der "Intoleranz" über. Er sagt:
Wie oft haben Sie schon einmal gehört, dass die Antwort auf ein Problem darin besteht, dass Sie es einfach zu einem Privateigentum machen müssen. Aber ist das Privateigentum so offensichtlich? Kommt es aus der Seele?
Ich habe ein Haus. Es gehört zu mir. Sie fliegen ein Flugzeug über mein Haus, 20.000 Fuß hoch. Verletzst du mein Privateigentum? Du fliegst in 50 Fuß Höhe. Sie könnten eine andere Antwort geben. Dein Haus ist nebenan. Du hast eine HiFi-Anlage. Sie spielen Ihre Hi-Fi mit einer enorm hohen Dezibelzahl. Verletzst du mein Privateigentum? Das sind Fragen, auf die man nicht durch Introspektion Antworten bekommen kann oder die fragen, ob A A ist oder nicht. Sie sind praktische Fragen, die auf Erfahrung basieren. Bevor es Flugzeuge gab, dachte niemand an das Problem des Eindringens in die Luft. So einfach gesagt "Privateigentum" ist ein Mantra, keine Antwort. Einfach zu sagen "den Markt nutzen" ist keine Antwort.
Noch einmal, unglücklicherweise, fangen wir Friedman in einer Aussage ein, die weit von seinem Besten entfernt ist. Wiederum scheint er sich nicht bewusst zu sein, dass es eine libertäre Literatur gibt, die genau auf diese Fragen ausgerichtet ist. Aber bevor wir dazu kommen, müssen wir beachten, dass das Argument aus "Wie oft haben Sie jemanden sagen gehört" keinen Platz im wissenschaftlichen Diskurs gefunden hat. Es wäre viel angemessener gewesen, einen bestimmten österreichischen Ökonomen oder libertären Philosophen zu zitieren und zu zitieren. Dann könnten Verteidiger wie ich den gesamten Kontext zur Verfügung haben. (Beachte, dass ich in dieser Erwiderung zu Friedman ihm die Ehre mache, seine eigentlichen Worte zu zitieren. Ich nehme mir keine Worte in den Mund und schreibe ihm sehr naive und unartikulierte Versionen dessen zu, was er tatsächlich gesagt oder geschrieben hat.) Der Weg Friedman stellt Fragen, Libertäre begnügen sich mit kreischendem, papageiähnlichem "Privateigentum, Privateigentum" als Antwort auf alle Einwände gegen die Philosophie, wie sie jetzt von Friedman ins Leben gerufen wurden. Nicht so, nicht so. Vielmehr gibt es eine ziemlich ausgefeilte Analyse, die in der Tat unter der Rubrik "Rechte des Privateigentums" zusammengefaßt werden kann.
Betrachten wir zuerst den Flugzeugkoffer. Was besitzt Friedman, um überhaupt zu denken, dass jeder libertäre würde postulieren, dass der Hauseigentümer Eigentumsrechte 20.000 Fuß in der Luft hat? Gewiss, niemand hat jemals solchen Unsinn veröffentlicht. Sie konnte nur auf der Ad – coelum – Doktrin beruhen, nach der das Eigentum an einem Grundstück auf der Erdoberfläche die legale Kontrolle über einen sich ausdehnenden Luftkegel über dieses Grundstück und auch nach unten in Richtung auf das Zentrum der Erde. Dies steht jedoch im direkten Widerspruch zur Homesting-Theorie des Libertarianismus (Hoppe, 1993; Locke, 1948; Rothbard, 1973, 32; vgl. Auch Kinsella, 2003; Block vs Epstein, 2005), wonach man nur Besitzer von Teilen von die Erde, mit der er der Erste ist, der "seine Arbeit mischt".
Am anderen Ende dieses Beispiels, wie tief kannst du gehen? Würden 50 Fuß über den Dächern einen Hausfriedensbruch darstellen? Na sicher. Es würde den friedlichen Genuss ihrer Räumlichkeiten durch die Eigentümer beeinträchtigen, die sie zu Hause anhielten. Es sei denn, sie befinden sich möglicherweise sehr nahe an einem Flughafen, der sich dort zuerst befand; aber hier würde es den Bewohnern vermutlich verboten sein, an erster Stelle zu bauen, damit sie sich nicht in Luftflüge einmischen.
Ein Fall dieses Einwands wurde von Coase (1960), Friedmans Kollege an der Universität von Chicago, und seinem Nobelpreisträger in Wirtschaftswissenschaften diskutiert. Es war der Fall von Sturgis v. Bridgeman, der sich mit der Frage befasste, ob der Hersteller seine Maschinen betreiben darf, was die Ruhe beeinträchtigt, die der Arzt benötigt, um sein Stethoskop und andere medizinische Bedürfnisse zu bedienen. Coase beantwortete diese Frage natürlich mit der Frage, welche Entscheidung das BIP maximieren würde, aber die libertäre Analyse ist in dieser Sache klar: Es hängt davon ab, wer zuerst da war, entweder das gegebene Niveau oder den Lärm oder das erforderliche Maß an Stille . Also, um Friedmans Herausforderung zu beantworten, hängt alles davon ab, wer der ursprüngliche Homesteader des Lärms oder der stillen Rechte war.
Dies sind natürlich "praktische Fragen"; aber sie brauchen überhaupt keine Antworten, die auf Erfahrung beruhen. Der Schlüssel zu ihrer Lösung ist vielmehr die Gerechtigkeit, basierend auf der libertären Homesteading-Theorie. Die ganze "Erfahrung" in der Welt wird uns nicht ein Jota in Richtung einer gerechten Lösung bringen, ein Konzept, das der Friedmanschen Philosophie fremd ist. Ja, "bevor es Flugzeuge gab, dachte niemand an das Problem des Eindringens in die Luft." Und natürlich "einfach" privates Eigentum "zu sagen ist ein Mantra, keine Antwort. Einfach zu sagen "benutze den Markt" ist keine Antwort. "Aber das sind nur Zusammenfassungen der libertären Position. Wie Friedman behauptet, erschöpfen sie seine Analyse keineswegs.
Lassen Sie uns jetzt von Professor Friedman (1991) zu seinem Vorschlag für einen Bildungsgutschein hören:
"Was ist die Antwort auf Sozialismus in öffentlichen Schulen? Freiheit. "Richtig. Aber wie kommen wir von hier nach dort? Ist das jemand anderes Problem? Ist das ein rein praktisches Problem, das wir ablehnen können? Das ultimative Ziel, das wir erreichen möchten, ist eine Gesellschaft, in der die Menschen für sich selbst und für die Schulbildung ihrer Kinder verantwortlich sind. Und in dem du kein Regierungssystem hast. Aber ich bin ein Statistiker, wie ich von einer Reihe von Libertären genannt wurde, weil ich vor etwa dreißig Jahren die Verwendung von Bildungsgutscheinen vorgeschlagen habe, um den Übergang zu erleichtern. Ist das … einfach ein vergeblicher Versuch, den Sozialismus effizienter zu machen? Ich glaube es nicht. Ich glaube nicht, dass du einfach sagst, was das Ideal ist. Das ist es, was ich mit dem utopischen Strang des Libertarismus meine. Sie können die utopische Lösung nicht einfach beschreiben und sie jemandem überlassen, wie wir von hier nach dort kommen. Das ist nicht nur ein praktisches Problem. Es ist ein Problem der Verantwortung, die wir haben.
Zu sagen, dass vergesellschaftete öffentliche Schulen nicht einfach beendet werden können und dass Privatschulen ihren Platz einnehmen können, ist falsch. Als die UdSSR und die Ostblockstaaten (sehr unfähig) privatisiert wurden, fühlten sie keine große Notwendigkeit für irgendeine Übergangszeit. Geschweige denn eines, das die Kontrolle der Regierung in Höhe der Schulgutscheine behielt (vollständige Verantwortung für die Finanzen). Es ist nicht wahr, dass ein Übergangsplan oder eine Übergangszeit erforderlich ist, und dass der Staat die Verantwortung für die Schulfinanzierung behält, kann nicht als "Übergang" gewertet werden. Es ist nicht Aufgabe des Liberalisten, ausgefallene Pläne für das "Erhalten" anzubieten von hier nach dort. "Die öffentlichen Schulgebäude können einfach an die Meistbietenden versteigert werden (der Erlös geht an die lange leidenden Steuerzahler, nicht um die bereits geschwollenen öffentlichen Kassen weiter zu erhöhen) und für alles, was diese neuen Besitzer glauben, genutzt werden Am besten maximieren sie ihre Profite, wobei die Schulausbildung nach ihrem Ermessen in der Mischung enthalten ist.
Wenn jedoch aus irgendeinem Grund der Gedanke, dass ein Übergangsplan angeboten werden muss, akzeptiert wird, wie wäre es mit diesem: 20 Prozent aller öffentlichen Schulgebäude für die nächsten fünf Jahre versteigern; Am Ende dieser Zeit werden alle diese Annehmlichkeiten in privater Hand sein, wo sie hingehören, zumindest im Hinblick auf jene, die gegen den Bildungssozialismus sind.
Eine der am wenigsten heilsamen Wirkungen von Bildungsgutscheinen ist paradoxerweise, dass sie öffentliche Schulen effizienter machen. Im Rahmen der derzeitigen institutionellen Regelungen haben die Eltern keine Wahl; Sie sind gezwungen, ihre Kinder nach geographischen Gesichtspunkten in dysfunktionale öffentliche Schulen zu schicken. Aber unter dem Friedman-Gutscheinplan können die Schüler in die besseren öffentlichen Einrichtungen strömen. Dies wird die armen Leistungsträger unter Druck setzen, ihre Standards zu verbessern, oder, möglicherweise, obwohl dies unklar ist, die Industrie komplett verlassen und / oder den besseren Verwaltern übergeben werden. Infolgedessen wird sich die Gesamtleistung dieses schädlichen Wirtschaftssektors verbessern, ähnlich wie der "Ausmerzen" -Prozess im privaten Sektor funktioniert. Aber ist das nicht alles gut? Das letzte, was Libertäre wünschen, ist eine Verbesserung der öffentlichen Schulen. Dies ist eine sozialistische Organisation durch und durch, die darauf spezialisiert ist, zarte junge Köpfe dazu zu bringen, die Regierung zu unterstützen. Je weniger gut es funktioniert, desto besser. Wollen wir, dass die Sklaverei, die Konzentrationslager, effizienter funktionieren? Natürlich nicht. Wenn eine Institution böse ist (öffentliche Schulen sind natürlich weniger böse als diese anderen, aber trotzdem böse), ist es am besten, wenn sie ineffizient arbeitet. Friedman jedoch, indem er sich mit einem Programm zusammenschließt, das die Funktionsweise eines wichtigen Teils des Regierungsapparats verbessern wird, enthüllt sich somit nicht als ein Libertär, sondern als ein Effizienzexperte für den Staat.
Ich habe behauptet, dass Mises in seiner Reaktion auf die Mont-Pelerin-Sozialisten gerechtfertigt war. Aber selbst wenn er es nicht wäre, wäre seine Aktion immer noch nicht mit dem Libertarismus unvereinbar. Diese politische Philosophie hat mit Respekt für das Nicht-Aggressivitäts-Axiom zu tun, nicht mit Toleranz. War Toleranz der Schlüssel zu dieser Philosophie, dann wären Menschen wie Mahatma Ghandi, Mutter Teresa, Lubawitscher Rebbe Menachem Mendel Schneerson und Nelson Mandela, die für diese Eigenschaft bekannt waren, Libertäre gewesen. Das waren in jeder Hinsicht bewundernswerte Menschen, aber sie als Libertäre zu charakterisieren, wie Friedmans Analyse nahelegt, ist nichts weniger als Groteske.
