Moped Mind: Achtsamkeit und Nondualität inspirieren in Vietnam

Quelle: Von Ravi Chandra

25. April 2016

Ich war so stolz, letzte Woche zu erfahren, dass Viet Thanh Nguyen den Pulitzer-Preis 2016 für seinen Roman The Sympathizer gewonnen hat . Auch der Dichter Ocean Vuong gewann den Whiting Award 2016. Dies am Vorabend des 41. Jahrestages des Falls von Saigon. Der preisgekrönte Film meines Freundes Tony Nguyen über seine Flüchtlingserfahrung, Giaps letzter Tag in der Bügelbrettfabrik , wird ab Mai landesweit auf PBS gezeigt. Mein Interview mit Tony ist auf der CAAM-Website und Details über seine und andere asiatisch-amerikanische PBS-Sendungen sind hier. Dieses Stück wurde nach meiner Reise nach Vietnam mit Tony letztes Jahr geschrieben. Ich bin so glücklich, alle meine Freunde in der vietnamesischen Diasporagemeinschaft zu kennen, deren Stimmen so wichtig für die amerikanische Erfahrung sind, deren Stimmen jetzt gehört werden.

Manchmal kann sogar das Überqueren der Straße eine erleuchtende Erfahrung sein. Weichkörpermenschen betreten eine Passage, die von hartem Metall und schnell laufenden Motoren beherrscht wird, Verletzlichkeit, die gegen die Gefahr gedrückt wird. Fehler sind tödlich. So viel hängt von so wenig ab. Der geringste Verlust der Aufmerksamkeit von Fußgängern oder Autofahrern könnte ein Leben kosten. Wie wir fahren, wie wir laufen – erzählt uns etwas über unsere innere Welt, wie wir uns in unserem Leben unterbringen und Raum für das Leben anderer schaffen. Stochern Sie unter die Oberfläche dieser alltäglichen, alltäglichen Routine und entdecken Sie unsere Menschlichkeit.

Ich war im April 2015 mit meinem Freund, dem Filmemacher Tony Nguyen, in Vietnam, um den 40. Jahrestag des Kriegsendes in Vietnam zu feiern und die Atmosphäre eines jungen, aber alten Landes zu erleben, dessen Name Tragödie, Scham und Streit bedeutet in amerikanischen Ohren. Eine 92-jährige Frau, die wir in einem Park trafen, weigerte sich höflich, ihre Kriegserfahrung zu erläutern. "Dies ist eine Zeit des Friedens. Frieden ist besser ", sagte sie entschieden.

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Quelle: von Ravi Chandra, in Hanoi

Kinder spielten Fußball in einem Park vor einer revolutionären Statue, während andere Kinder die Statue selbst bestiegen. "Die Kinder sollen führen", und diese Kinder, geführt von ihrem Geist, ihrer lebhaften Kindheit, sind das wahre Ergebnis des Sieges als die triumphierend erscheinende Statue. Alle Politik und Ideologie verstummen vor einem spielenden Kind. Alles außer Liebe. Kinder können nur spielen, wenn der Krieg in Reliktstatus versetzt wird, in Statuen, die kleine Körper willkommen heißen und nach einem höheren Aussichtspunkt klettern.

Wir trafen Việt Kiều, Vietnamesen aus Übersee, die ihren Weg zurück in das Herkunftsland ihrer Eltern fanden. Filmemacher, Künstler, Geschäftsleute, Unternehmer, Expats – sie alle fanden ihre Lebenswege mit anderen ihrer ethnischen Zugehörigkeit und mit dem Land Vietnam selbst verbunden.

Quelle: Die Nondualität von Phi Phi, von Ravi Chandra

Quelle: Phi Phi Oanh Nguyen, in ihrem Atelier mit ihrem Lack-Artwork, von Ravi Chandra

Phi Phi Oanh Nguyen, eine Lackkünstlerin in Hanoi, sprach von der Schaffung von Beziehungen mit der Erde, die das Rohmaterial für ihre Arbeit und die Menschen, auf die sie angewiesen war, um dieses Material zu verfeinern. Die gegenseitige Abhängigkeit war eine zutiefst bereichernde Erfahrung. Ihr Name, Phi Phi, bedeutet "ultimative Nichtdualität", und sie sagte, dass sie versuchte, ihre Gedanken auf die nichtdualen Ideale der zugrunde liegenden Einheit und Akzeptanz trotz der Erscheinung von Unterschied zu erheben. Nondualität ist transzendent, über Konflikt und Schuld, verkörpert einen mittleren Weg des Verständnisses und Mitgefühls. Sie wählte Lack zum Teil als Medium, weil ihre "Geschichte sich einer einfachen Kategorisierung entzieht", ähnlich wie die Geschichten der vietnamesischen Menschen selbst oder eines von uns. Trotz komplexer und widersprüchlicher Geschichten sucht unser innerer Künstler, der Künstler in unseren Herzen, nach Wegen zu kommunizieren und zu heilen, Wege, die sich einer einfachen Kategorisierung entziehen.

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Quelle: Luan Jenkins, von Tony Nguyen

Luan Jenkins wurde im Alter von zehn Jahren von Vietnam nach Rom, Georgia, adoptiert, wo er von liebevollen weißen Eltern erzogen wurde. In seinen Zwanzigern zog er zurück nach Saigon, um seine vietnamesischen Wurzeln wieder zu entdecken und zu stärken. In Zentralvietnam fand er das Waisenhaus, in dem er aufgewachsen war, und damit auch die überlebenden Mitglieder seiner Familie. Er hat nur wenige Erinnerungen an seine frühen Jahre. Er lernt Vietnamesisch in der Hoffnung, sein Gedächtnis in Klarheit zu versetzen. Er versucht auch, eine Schule zu gründen. Die Việt Kiều kommen nicht nur zurück, um zu empfangen, sondern auch zu geben. Empfangen und Geben, wie Ein- und Ausatmen, sind lebenswichtig und Teil der Heilungsreise. Diese Việt Kiều füllten ihre Lungen mit der Luft dieses Landes und atmeten eine neue Welt aus. Krieg wendet sich in den Alveolen und Neuronen der Fürsorge zum Frieden. Um den Krieg zu inhalieren, die Verschmutzung unserer konfliktbeladenen Umgebung, wählen wir den Frieden aus.

Quelle: Vietnamese American Selfie in Saigon, mit den Filmemachern Ham Tran, Jenni Trang Le und Tony Nguyen; von Ravi Chandra

Mein Freund Tony war auch auf einer Heilungsreise. Sein erster Kurzfilm Giap's Last Day in der Bügelbrettfabrik wurde für seine sensible Darstellung seiner Mutter Giap und seiner selbst ausgezeichnet. Giap floh am Ende des Krieges aus Vietnam, schwanger mit Tony. Sie landete in Indiana und nahm ihre Arbeit in der letzten Bügelbrettfabrik in Amerika auf. Tony hegte immer noch unbeantwortete Fragen über die Identität seines Vaters und Gefühle des Verlustes. Seine Familie in Cam Ranh sagte ihm, er solle sich umsehen. "Es gibt andere wie dich. Glaube nicht, dass du so besonders bist. "Der Krieg hat viele ohne Eltern oder Familien verlassen. Natürlich braucht es keinen Krieg, um einen Vater zu verlieren; meins ist auch in meinen frühen Jahren gegangen. Seine Abwesenheit war und ist eine Lehrerin, die mich an die Bedeutung menschlicher Beziehungen erinnert. Tony hat seine Fragen zu einer Aktivistin und Künstlerin gemacht, die Fragen der Identität, des Krieges und des Konflikts in der vietnamesischen Diaspora untersucht. Zusammen reisten wir zusammen, um Punkte auf einer Karte zusammenzufalten, und übten "Whole Earth Origami", wie ich es in einem Gedicht nannte, indem wir Friedenskräne unseres Lebens machten und unsere Herzen in den Beziehungen auf der ganzen Welt zur Fülle brachten. (Wenn Sie eine Kopie des Gedichts möchten, senden Sie mir eine E-Mail über diesen Kontaktlink.)

Nach Krieg und Verlust zu heilen und Gemeinsamkeit zu finden, scheint für uns alle eine Aufgabe zu sein, die für jeden Einzelnen zu groß ist. Auf ihre Weise lebten alle Việt Kiều in Nicht-Dualität und fanden breitere, globale, transnationale Identitäten jenseits von Geschichten und Status als Flüchtling, Immigrant, Kriegsopfer, Scheidungs- und Verlassenkind, asiatisch-amerikanisch, multirassisch oder eurasisch. Grenzen überschreiten bedeutet, hybride Identitäten neu zu mischen, alte Wunden mit den subtilen Möglichkeiten einer einladenden Landschaft zu überarbeiten. Hier, in Vietnam, gab es Materialien, um mürrische Verluste zu patchern und neue Hoffnungen zu wecken. Das Leben muss Bricolage gelebt werden. Hier, am kreativen Rand der Kulturen und des Charakters, spürt man die Künstler des Lebens, die nach Wiedervereinigung, Ganzheit und Wachstum sehnen und die engsten Grenzen des Selbst für eine universellere Seele vergießen. Ihre Gedanken, kreuz und quer über Kontinente bestäubt, blühten zur Entdeckung. Ihre Reisen konnten nur spirituell verstanden werden, jenseits von Politik und Persönlichem. Letzteres mag den Geist getrieben haben, konnte es aber niemals enthalten.

Quelle: von Ravi Chandra

In Vietnam waren viele Menschen unterwegs, die meisten fuhren Mopeds. Ganze Schulen von Menschen – wie Fischschwärme – testeten die Straßen, bückten sich um die Ecken, weben und verschmelzen mit Präzision und Sorgfalt. Der Roller ist vielseitig und Asiaten sind kreativ mit ihnen. Ich sah Roller, die bis zu fünf Leute trugen, zwei Erwachsene und drei Kinder, und Freunde sagten, sie hätten noch mehr gesehen. Im Westen würde dies einen Minivan, Kindersitze und viele, viele Airbags und Vorschriften erfordern. In Vietnam sind alle einfach auf der Hut. Wir waren alle vereint in der Sangha der Straße.

Quelle: von Ravi Chandra

Um als Fußgänger die Straße zu überqueren, steigen Sie einfach in den Verkehr ein. Halten Sie Ihre Augen auf die sich nähernden Mopeds und Autos gerichtet und platzieren Sie einen Fuß vor dem anderen, mit gleichmäßigen, entschlossenen Schritten. Mache keine plötzlichen Bewegungen. Stürze nicht nach vorne. Die Roller werden sich um dich drehen. Natürlich will dich niemand schlagen. Sie sind kein fremdes Objekt, das den Fortschritt behindert, würdig von wütenden Piepstönen und erhobenen Mittelfingern, die für die amerikanische urbane Erfahrung typisch sind. Sie sind Teil der Geschichte der Straße, und jedes vorbeifahrende Moped macht Sie Teil ihrer Geschichte von Selbstbeherrschung, Respekt und Fürsorge. In der Psychologie bedeutet Mentalisieren, den mentalen Zustand von anderen und sich selbst zu verstehen und alles zu berücksichtigen. "Moped Mind" ist eindeutig ein fortgeschrittener Zustand mentalisierenden Bewusstseins jenseits des Selbst. Jeder Fahrer und jeder Fußgänger ist auf sein Ziel und seinen Weg konzentriert, achtet jedoch auf die Überschneidung von Raum und Zeit und die Bedürfnisse anderer nach Sicherheit und Leben.

Vielleicht hatte der Buddha den meisten Moped-Geist von allen, was sowohl den Bedürfnissen der verschiedenen Individuen als auch der Gruppe entsprach, alles im Dienst des übergreifenden Ziels, Leiden zu überwinden. Mit anderen Worten, die Straße von Samsara überqueren, um das andere Ufer zu erreichen.

Als ich in Vietnam die Straße überquerte, dachte ich an die Erinnerung an den Krieg, der auf mich zuhastete und an mir vorbeirollte, auf ihren Mopeds aus Gefühlen und Gedanken. In jedem Moment konnte ich von den unerbittlichen Furien der Geschichte und den ungelösten Angribern oder von den Verlusten, die auf ihrem eigenen, einsamen Kurs kursierten, erschlagen werden. Ich war mir dieser Verluste und Furien bewusst, ich war mir der Fahrer und ihrer Geschichten bewusst und wusste um die Botschaften, die sie trugen. Imperialismus, Kolonialismus, Krieg, Demokratie, Kapitalismus, Kommunismus, Opfer, Unterdrücker und Schicksale … Frieden war hier der Fußgänger. Nicht so kraftvoll wie ein metallischer Motor, aber stärker und notwendiger als alle zusammen. Frieden war die Kraft, die sie alle anstrebten, das Ziel jedes Reisenden, der einzige bedeutungsvolle Sieg nach dem Streit. Die Kunst bestand darin, mit Verstand und Herz die Straße zu überqueren und die Menschlichkeit aller zu erkennen.

Quelle: von Ravi Chandra

Nondualität ist beides, ein Eintauchen in Gegensätze und ihre Transzendenz. So mächtig die Polaritäten sind, es gibt eine größere Wahrheit, die sie alle festhält, eine, die von Liebe durchdrungen ist. Die Straße zu überqueren, ruhend in nicht-dualer Bewusstheit, achtsam zu sein, verändert dich und verändert jeden fahrenden Impuls um dich herum. Diese winzigen Veränderungen und das begründete Beispiel deines Weges sind nicht unbedeutend. Zumindest auf persönlicher Ebene sind sie tiefgründig.

Manchmal geht mir mein Herz voraus, ich möchte einen Platz beanspruchen. Ich räume einen Weg frei, Stunden, Tage und Monate später zu erreichen. Es ist eine fruchtbare, aber gefährliche Reise in Zeit und Raum, Wort und Arbeit.

Es gibt keinen anderen Weg. Wir müssen Mut haben. Wir müssen in den Verkehr eintreten, von unseren Herzen gewunken, von diesem anderen, friedlichen Ufer gewinkt.

Ravi Chandra ist Psychiater und Schriftsteller in San Francisco. Sein Buch in Arbeit, Facebuddha: Transzendenz im Zeitalter sozialer Netzwerke , handelt von der Psychologie sozialer Netzwerke durch eine buddhistische Linse. Melden Sie sich für einen Newsletter an unter www.RaviChandraMD.com.

(c) 2016, Ravi Chandra, MDFAPA

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