Neid und soziale Neigung

"Potter hat einen Groll gegen Töpfer, und Handwerker gegen Handwerker, und Bettler ist neidisch auf Bettler, den Barden Barden."

(Hesiod, 8. Jahrhundert v. Chr.)

"Bettler beneiden keine Millionäre, obwohl sie natürlich andere Bettler beneiden werden, die erfolgreicher sind." (Bertrand Russell, 1872-1970)

Diese Zitate umfassen 2.700 Jahre oder den größten Teil der aufgezeichneten Geschichte. Es gibt wahrscheinlich keinen wichtigeren Bestandteil des Neidrezepts als den Grad, in dem wir uns mit der Person, auf die wir neidisch sind, identifizieren oder uns nahe fühlen, was Sozialwissenschaftler "soziale Nähe" nennen.

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Das Wort "Nähe" bedeutet Nähe oder Nähe. In der Sozialpsychologie ist "soziale Nähe" ein eher technischer Begriff, der sich auf den Effekt der physischen Nähe auf das Verhalten zweier Individuen bezieht. So sind Nachbarn, Bürokameraden, Reisende, die nebeneinander in einem Flugzeug sitzen, oder Menschen, die zusammen in einem Aufzug fahren, von den Mustern der sozialen Nähe betroffen. Im Allgemeinen wird angenommen, dass die Wahrscheinlichkeit – entweder durch einen häufigeren Kontakt, eine engere physische Nähe oder ein engeres Gefühl der persönlichen Identifikation – zur Bildung einer Beziehung beiträgt. Das heißt, wir werden uns mehr mit denjenigen verbunden fühlen, mit denen wir mehr oder mehr Kontakt haben als mit denen, mit denen wir weniger oder weniger Kontakt haben. Obwohl dies wie ein gesunder Menschenverstand erscheint, liegt es nur daran, dass es so normal ist, dass es wie gesunder Menschenverstand erscheint. Werfen wir einen Blick auf einige grundlegende Gründe dafür, warum dies so ist und was es uns helfen kann, über Neid zu verstehen.

Was wir finden werden, ist, dass soziale Nähe als ein wichtiger Faktor in Züchtungsneid gleichzeitig ist: a) gesunder Menschenverstand – wir müssen uns um jemanden kümmern, der fähig ist, Neid zu empfinden und wir kümmern uns um Menschen umso mehr, je näher sie uns sind, und b) kontraintuitiv – sollen wir Menschen, die uns näher stehen, eher mögen als solche, die distanziert sind? Wenn ja, warum wird unser Geschmack so häufig zu Neid?

Der soziale Realitätsfaktor besagt, dass wir jemanden in unserer Nähe finden müssen, damit der Neid durchdringt. So beneiden wir den Reichtum von Bill Gates nicht so sehr, wie wir jemanden beneiden, der $ 20.000 pro Jahr mehr verdient als wir. Wenn wir ein Wochenendgolfer sind, werden wir Tiger Woods nicht beneiden, aber wir könnten unseren Golfpartner beneiden, der uns immer wieder mit ein paar Schlägen zu schlagen scheint. Sportrivalenzen, wie die Boston Red Sox, New York Yankees, Berkeley-Stanford oder UCLA-USC, basieren zum Teil auf ihrer geografischen Nähe, die zur sozialen Zweckmäßigkeit beiträgt. Jemand, der zu fundamental anders ist als wir, wird wahrscheinlich unseren Neid nicht auslösen.

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Doch sobald sich jemand in der Umgebung unserer sozialen Nähe befindet, ändert sich diese Dynamik. Je größer der Unterschied zwischen uns ist, desto intensiver wird unser Neid sein. Also werden wir neidischer auf unseren Wochenend-Golfpartner, wenn sie anfängt, uns mit 10 Schlägen anstatt mit 2 Schlägen zu schlagen; Wir werden neidischer auf unseren Bürokollegen sein, wenn sein Weihnachtsbonus 500 $ anstatt 250 $ mehr als unser ist. Es scheint, dass wir zunächst soziale Nähe brauchen, um sich an jemanden als Vergleichsobjekt zu binden. Aber sobald der Traktorstrahl unseres bösen Blicks sie in unsere nüchterne Umlaufbahn gesperrt hat, werden wir, je größer der wahrgenommene Unterschied zwischen uns ist, desto intensiver unseren Neid fühlen.

Meine Spekulationen über die soziale Nähe: Es gibt zwar eine Menge über die physischen Manifestationen von Neid und sozialer Nähe, aber ich werde sie hier nicht wiederholen. Ich interessiere mich mehr für die spirituelle Dimension dieses Prozesses und das werde ich jetzt untersuchen.

Die säkulare Weltanschauung ist auf die materielle Realität als letzte Realität gestellt. Daher ist es die Lösung, mit einem zugrunde liegenden Gefühl der Unvollkommenheit fertig zu werden, wenn wir uns neidisch fühlen, mehr im materiellen Bereich zu erwerben: mehr Geld verdienen, ein größeres Haus oder ein neues Auto bekommen, einen höheren Status erreichen, mehr Fußballspiele gewinnen. Es gibt eine inhärente Logik in diesem Gesichtspunkt angesichts seiner Prämissen. Wenn das, was du hast, nicht ausreicht, um dich vollständig fühlen zu lassen, und alles, was du weißt, ist das Material, dann sollte das Erlangen von mehr Material das Gefühl der Unvollständigkeit füllen. Und in der Tat gibt es oft eine vorübergehende Erleichterung, wenn ein anderes Gut oder eine Ehre gekauft oder erhalten wird oder wenn Ihr Lieblingsteam die World Series gewinnt.

Die religiöse Weltsicht, die besagt, dass wir nicht-materielle Seelen sind, die vorübergehend in einem körperlichen Körper untergebracht sind, sieht dieses Gefühl der Unvollständigkeit als die natürliche Erfahrung einer unbegrenzten Seele, die in einem begrenzten materiellen Rahmen in einer begrenzten, materiellen Welt lebt. Es gibt mehr, wir sind mehr, und es ist natürlich und gut, wir sollten versuchen, das mehr zu schmecken. Es ist kein ungesunder Neid, sondern eine Andeutung einer größeren Wirklichkeit, die es zu erfahren gilt. Weitere materielle Güter oder Ehrungen zu suchen bedeutet, die Seele von ihrer wahren Quelle zu entfremden, weil sie implizieren soll, dass die Lösung für eine spirituelle Sehnsucht in einem materiellen Heilmittel zu finden ist. Es ist vergleichbar mit dem Kauf eines Heimwehkindes ein Geschenk, um die Schmerzen des Heimwehs zu lindern. Es kann kurzfristig funktionieren, aber wenn das Kind noch weit von zu Hause entfernt ist, ist es nur ein vorübergehender Balsam. Nur in diesem Fall ist die Seele das Kind, Heimweh nach seiner gefühlten Verbindung zu Gott.

Ich möchte vorschlagen, dass die Seele von geistlicher Nähe regiert wird und die Nähe, die sie sucht, zu Gott ist. In Sprüche 20,27 heißt es: "Die Seele des Menschen ist Gottes Kerze." Die Kommentatoren ¹ erklären dies folgendermaßen: Die Flamme der Kerze wird mit der Seele verglichen; das Wachs der Kerze zum Körper. Die Seele, wie die Flamme, streckt immer nach oben und versucht, den Grenzen des Körpers zu entkommen, während der Körper sowohl den Brennstoff für seine Verbrennung bereitstellt als auch ihn im materiellen Bereich verankert hält. Hinter diesen Gegenzügen steckt immer eine Spannung.

Die unerreichte Reichweite der Seele würde zu einem vollständigen Untertauchen und einer Selbstverleugnung in Gott führen, ähnlich wie eine kleinere Flamme in einer größeren Flamme subsumiert wird, wenn sie nahe genug ist, um zu verschmelzen. Und diese natürliche Anziehungskraft von der Seele zu Gott und das vollständige Eintauchen ist Liebe in ihrer reinsten Form. Es ist diese reine Liebe, die die Quelle aller herabgestuften Versionen der Liebe ist, die wir auf der irdischen Ebene erfahren, sei es der Drang, mit einem anderen Menschen zu verschmelzen, mit einem gekauften Gut oder mit einem Ehrentitel. Es ist letztlich nicht rational, unsere Bereitschaft, uns ganz einer anderen Person oder Sache zu überlassen, aber in ihrem Kern ist es die Kraft der Liebe, die von einer Seele gezeigt wird, die versucht, sich in Gott aufzugeben.

Was ich vorschlage, ist, dass unser Neid für diejenigen, die uns nahe stehen, letztlich aus dem Scheuern unserer Seele in den engen Grenzen des Körpers und der materiellen Welt stammt. Unser Gefühl für uns selbst als "kleiner als", unsere Frustration mit dem, was wir denken, was wir nicht haben oder was wir nicht erreicht haben, ist keine Krankheit, die durch mehr Erwerbungen oder Errungenschaften geheilt werden kann. Es ist eine Erinnerung an unsere Kleinheit angesichts der Unendlichkeit – und wir haben einen Funken dieser Unendlichkeit in uns.

¹ Siehe z. B. Sohar 1: 83b, im Zohar: Pritzker Edition, Vol. 2, Übersetzung und Kommentar von Daniel C. Matt (Stanford, CA: Stanford University Press, 2004), S. 32; Zalman, S. (2009), Likkutei Amarim – Tanya (N. Mindel, Übersetzer), S. 77-83. Brooklyn: Kehot. (Originalarbeit veröffentlicht 1796); Steinsaltz, A. (2005). Lernen von der Tanya (Y. Tauber, Übersetzer), vol. 2, S. 115-131. San Francisco: Jossey-Bass.