Jemanden für tot erklären

Als ich Internist war, habe ich einen Patienten mit Bauchspeicheldrüsenkrebs aufgenommen. Bauchspeicheldrüsenkrebs ist ein schlechter; Damals würden nur zehn Prozent der Patienten innerhalb von fünf Jahren nach der Diagnose am Leben sein. Mein Patient war ein Bauer in der Blüte der späten mittleren Gesundheit, als er begann, schnell Gewicht zu verlieren. Eine von seinem Hausarzt angeordnete Abdomen-CT ergab die Ursache: eine drei Zentimeter große Masse im Pankreaskörper. Es hatte bereits zu seinen Lymphknoten und Leber metastasiert. Er ging schnell bergab und wurde innerhalb von zwei Monaten nach der Diagnose einer Palliativbehandlung in meinen Dienst aufgenommen. Ich bestellte eine Morphin-PCA-Pumpe (patient controlled analgesia), die ihn sofort beruhigte und dann im Wesentlichen darauf wartete, dass er starb.

Es geschah eines Nachts, als ich zum Glück auf Abruf war. Seine Schwester hat mich angerufen. "Ich denke, er ist weg. Kannst du bitte kommen und ihn aussprechen? "

Ich habe noch nie jemanden für tot erklärt. Ich hatte im wirklichen Leben noch nie einen toten Körper gesehen, außerhalb der Leiche, die ich in meinem ersten Jahr an der medizinischen Fakultät seziert hatte. Aber diese Erfahrung, wie diese, war ein Ritual des Übergangs, von dem ich wusste, dass kein Arzt mit Vermisst davonkam, also hatte ich mich darauf vorbereitet. Als mein Patient zum ersten Mal eingeliefert worden war, hatte ich meinen älteren Bewohner gefragt, wie man einen Patienten, den man für tot hielt, tatsächlich sterben lassen würde.

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»Du hörst auf Atemgeräusche«, hatte er mir gesagt, »und auf einen Herzschlag. Überprüfen Sie auf eine Reaktion auf tiefe Schmerzen. Wenn Sie wollen, können Sie den Mangel an Hirnstammaktivität überprüfen, indem Sie nach einem okulozephalen Reflex suchen. "Dieses letzte Manöver besteht darin, den Kopf schnell in eine Richtung zu drehen und zu beobachten, ob die Augen des Patienten auf die Mittellinie fokussiert bleiben oder weiterhin auf die Augen zeigen Richtung des Kopfes, wie die angemalten Augen der Puppe. Das Vorhandensein von "Puppenaugen" sagt Ihnen, dass die elementarsten Gehirnfunktionen aufgehört haben.

Als ich mein Patientenzimmer betrat, sah ich mich mit mindestens zehn Personen – Familienmitgliedern – und einem Priester konfrontiert. Die Frau meines Patienten schluchzte über dem Bett meines Patienten.

Der Priester gab mir einen wissenden Blick und nickte etwas nervös. "Ich denke …" Aber seine Stimme verstummte.

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Ich nickte zurück. Dann näherte ich mich meinem Patienten. Ich erkannte sofort, dass keines der Manöver, die mein Bewohner vorgeschlagen hatte, tatsächlich notwendig war. Meine Patientin lag auf dem Rücken, wie es auch die Schlafenden nie tun: ohne jegliche Bewegung irgendeines Körperteils, eine Bedingung, die ich erst in dem Moment, in dem ich sie zum ersten Mal sah, als ausgesprochen ungewöhnlich erkannte. Ich war nicht so sehr von der völligen Abwesenheit des rhythmischen Auf- und Abfalls des Atmens betroffen, wie von der seltsamen Schlaffheit, die ich in jedem Teil von ihm sehen konnte, besonders in seinem Gesicht und Kiefer. Ich wusste, bevor ich ihn berührte, dass mein Patient tot war.

Trotzdem steckte ich mein Stethescope an seine Brust. Seine Frau wich schnell zurück, mit einer Bewegung, die Verzweiflung nahelegte – vielleicht, dachte ich, würde ich ihr sagen, dass sie sich in ihrem Glauben geirrt hatte, dass er weg war. Ich sah zu und horchte auf das Atmen, wobei mir bewusst war, dass der ganze Raum angehalten hatte, um seinen eigenen kollektiven Atemzug zu halten. Ich habe nichts gehört. Es war die erste völlig stille Truhe, der ich jemals zugehört hatte.

Ich stand auf und nickte. "Er ist weg", sagte ich leise.

In diesem Moment stieß die Frau meiner Patientin ein Heulen aus, dessen Klang ich niemals vergessen werde, und brach auf dem Körper ihres Mannes zusammen. Ich schaute auf den Priester, der mir wieder zuhörte, diesmal mit mehr Selbstvertrauen. Jetzt kannte er seine Rolle, eine Rolle, von der ich mir vorgestellt hatte, dass er schon viele Male gespielt hatte.

Ich erinnere mich nicht an die spezifischen Reaktionen der anderen Familienmitglieder im Raum. Ich ging schnell, um sie alle ihrer Trauer zu überlassen.

In dieser Nacht erfuhr ich über Sterbeurkunden (und wie notorisch ungenau die Todesursache auf den meisten von ihnen gedruckt ist), den Transport von Leichen (in Reißverschlusstaschen, schwarzen Jutesäcken), Leichenbestattungen und Bestattungsarrangements in Krankenhäusern. Und die kritische Bedeutung einer Sache, die ich bis zu dieser Nacht noch nie einmal gedacht hatte: Rituale.

Warum haben wir Beerdigungen für die Toten? Sie sind weg und wissen nichts über sie. Warum feiern wir die Geburt von Neugeborenen, deren Augen kaum fünf Zentimeter vor ihren Gesichtern sehen können?

Die offensichtliche Antwort ist, dass diese Rituale für alle außer denen sind, für die wir sie halten. Psychologisch scheinen Rituale eine unschätzbare Hilfe zu sein, um Übergänge – besonders schmerzhafte – mit einer gewissen Formalität zu markieren. Rituale um die Übergänge machen die Übergänge irgendwie wirklichkeitsnaher, vor allem wenn der Übergang einer ist, den wir befürchtet haben und nicht glauben wollen, dass er tatsächlich stattgefunden hat. Oft ist es das Ritual, zu dem unsere Erinnerungen zurückkehren, und das Ritual, auf das sie sich verlassen, um uns zu erklären, was an jenem Tag passiert ist, als unser geliebtes Kind verloren ging, und die Erfahrung in eine bestimmte Geschichte umgeschrieben, die nur teilweise die Wahrheit dessen widerspiegelt, was wir wissen Gedächtnis tut das – hoffentlich so, dass es leichter zu ertragen ist.

Deshalb sind Rituale so wichtig. Die Erfahrungen, für die wir sie erschaffen haben, mögen schmerzhaft sein, aber die Rituale selbst können mit liebevoller Sorgfalt durchdrungen werden. Patienten haben zum Beispiel herausgefunden, wie Ärzte schlechte Nachrichten für den Rest ihres Lebens liefern, indem sie die Geschichte ihrer Erfahrung immer wieder ihren Freunden und Familienmitgliedern erzählen und sich nicht so sehr auf die Nacherzählung der schlechten Nachrichten konzentrieren selbst aber wie sie vom behandelnden Arzt behandelt wurden.

Ärzte spielen eine einzigartige Rolle dabei, Menschen durch Übergänge mit Ritualen zu helfen. Die Familie meines Patienten brauchte das Ritual, dass ich meinen Patienten offiziell für tot erklärte, um den Prozess der Trauer zu beginnen. Patienten müssen im Allgemeinen das Ritual durchlaufen, eine offizielle Diagnose zu erhalten, um die emotionale Energie zu mobilisieren, die sie benötigen, um jeder Behandlung standzuhalten. Die Menschen schaffen oft selbst Rituale, um ihnen auch bei schwierigen Übergängen zu helfen: Sie werfen alle Andenken aus gescheiterten Beziehungen ab; sie geben die Kleidung ihres Toten an die Wohltätigkeit weiter; Sie besuchen Abschlusszeremonien.

Es schien mir, als ob die Familie meines Patienten mich brauchte, um meinen Patienten tot zu sagen, bevor sie es glauben würden, obwohl sie es bereits wussten. Es ließ mich erkennen, wie viel Rituale wichtig sind und wie wir ihre Macht nutzen können, indem wir uns ihnen vollständig hingeben. Wenn das Leben uns zu einem Übergangspunkt bringt, besonders zu einem schmerzhaften, sollten wir die Kraft, sie mit einem Ritual zu markieren, nicht unterschätzen. Es kann uns nur den Komfort geben, den wir brauchen, um es auf die andere Seite zu schaffen.

Einige Stunden, nachdem ich meinen Patienten für tot erklärt hatte, erschien der Priester auf der Schwesternstation, wo ich saß. "Das war ein schwieriger Moment", sagte er nach einer Pause. "Aber einen Moment, den sie brauchten. Vielen Dank für Ihre Freundlichkeit."

Ich war froh, dass er das gehört hatte. Aber ich fühlte alles andere als freundlich.

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