Pessach: Vier Söhne – Fünf Charaktere

Sie tauchen bei einem Seder auf, der nicht weiß, warum Sie Jahr für Jahr kommen müssen. Du liest den gleichen Text, die Haggada, die jedes Mal daran stirbt, zum Essen zu kommen.

Aber warte. Was ist mit diesen vier Söhnen, die ebenfalls an einem Tisch sitzen, wie ein paralleles Universum? Schau genau. Eine großartige Lektion wird gelehrt.

Und es ist ein großartiges Theater.

Die vier Söhne:

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Die Haggada erzählt von vier Söhnen: zuerst der weise Sohn – der Chacham, dann der böse / rebellische Sohn – der Rasha, gefolgt vom einfachen Sohn – dem Tam, und schließlich der Sohn, der nicht wissen will.

Die Szene dieser vier Söhne spielt eine zentrale Rolle im Seder. Wir sind bewegt von dem, was sie fragen und von wem sie sind. In Anbetracht dessen, was ich über Familiendynamiken weiß, sind mir drei Details über die Jahre aufgefallen, und indem ich genauer auf das geschaut habe, was mein Interesse geweckt hat, habe ich eine gute Lektion für die Seele gelernt.

• Das erste dieser merkwürdigen Details ist, dass die Rasha an erster Stelle am Tisch ist. Schließlich ist er unhöflich und streitsüchtig, um es gelinde auszudrücken. Warum großzügig zu jemandem sein, der dir die Dinge schwer macht?

• Die zweite Überraschung ist, dass Rasha nach seiner oppositionellen Einstellung die zweite nach dem Chacham ist, um eine Frage zu stellen. Warum der Ort der Ehre?

• Und drittens fällt mir die Erkenntnis auf, dass es in diesem Drehbuch tatsächlich fünf Charaktere gibt – nicht nur vier. Und der fünfte Charakter ist wahrscheinlich der wichtigste.

Werfen wir einen Blick auf die ersten beiden Punkte, die sich beide direkt mit dem Rasha befassen.

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Der Rasha ist auf verschiedene Arten übersetzt, aber der böse oder böse Sohn ist ziemlich genau. Andere Übersetzungen haben ihn als den eigensinnigen Sohn oder den rebellischen Sohn. Also, warum sollte der Rasha dem Chacham – dem weisen Sohn – an zweiter Stelle stehen, um eine Frage zu stellen? Schließlich ist es nicht so, dass es an Charakteren mangelt. Der einfache Sohn und der Sohn, der nicht wissen kann, wie man beide fragt, folgen ihm. Warum der Ort der Ehre?

Um diese Frage zu beantworten, komme ich zum Theater zurück – hier schreibe ich Sophokles, den antiken griechischen Dramatiker.

Das Rätsel der Sphinx:

Sophokles erzählt uns vom Rätsel der Sphinx. "Welche Kreatur wacht auf vier Beinen auf, geht zwei nachmittags durch den Nachmittag und legt sich abends um drei nieder?" Die Antwort ist der Mensch selbst. Wir werden auf "vier Beinen" geboren. Wir stehen auf und gehen den größten Teil unseres Lebens auf zwei. Gegen Ende humpeln wir auf einem Stock und machen drei. Die Antwort des Rätsels spricht für die Natur der menschlichen Existenz – es ist sozusagen unsere kollektive Lebensgeschichte.

Die Geschichte der vier Söhne spiegelt das Rätsel von Sophokles wider, lehrt uns aber diesmal nicht über die physische Reise des Menschen, sondern vielmehr über seine spirituelle . Sicher, wir können die vier Söhne einzeln betrachten, jeder hat eine andere Herangehensweise an Gott. Aber aus theatralischer Perspektive können wir sie auch als Einheit betrachten. In diesem Licht stellen sie vier zusammenhängende Phasen der spirituellen Entwicklung dar, die unserer Menschheit innewohnen.

Eine Psychologie der spirituellen Entwicklung:

Der Sohn, der nicht wissen will, ist derjenige, der die göttliche Rolle bei der Rettung der Israeliten aus der Sklaverei nicht kennt. Eine Frage über spirituelle Angelegenheiten zu stellen ist jenseits von ihm. Diese Person kann ein Kleinkind, ein Kind oder ein Individuum sein, das wenig vom religiösen Leben kennt – oder ein Erwachsener, der die Fürsorge aufgegeben hat.

Der einfache Sohn – der Tam – ist der engagierte, aber einfache Jude. Er fragt seinen Vater, was zu tun ist, und sein Vater sagt ihm, wie es ist. Von einem Entwicklungsstandpunkt aus ist dies eine aufrichtige, aber einfache Spiritualität: "Sag mir, was Gott will, und ich werde mich fügen." Der einfache Sohn repräsentiert die Spiritualität eines jungen Menschen oder eines erwachsenen Individuums, der zu einer abhängigen Haltung neigt Beziehung zur Autorität. Der Tam mag ein "guter" Junge sein, aber ist er frei? Ich denke nicht.

Der Chacham, der weise Sohn – wir werden zu den Rasha kommen – repräsentiert ein fortgeschrittenes Stadium der spirituellen Entwicklung. In diesem Stadium entwickelt sich der Tam zu einem Mann oder einer Frau, die mit dem Glauben gekämpft hat, vielleicht einen Teil oder die ganze Beziehung zu Gott abgelehnt oder konfrontiert hat und wieder zurückgekehrt ist, um die Tradition aus einem reiferen Gesichtspunkt frei zu akzeptieren Aussicht. Der Chacham sagt: "Ich möchte wissen, was von mir verlangt wird, im Detail, weil es von persönlicher Wichtigkeit ist, und ich weiß bereits, warum ich das tun sollte." Sein Herz ist ganz in Akzeptanz des Allmächtigen, aber in einem mehr reifer als der einfache Sohn, der Tam. Er denkt: "Ich war in der Nähe des Blocks und habe viele Fragen gestellt. Ich fühle mich sicher in meinem Wunsch, meinen Gott und seine Wege zu umarmen. "

Die spirituelle Reise:

Der Weg vom Tam zum Chacham – von einem einfachen zu einem reiferen Glauben – führt durch den Rasha. Die Rasha ist eine Form der Differenzierung . Er ist der Sohn – die Figur im Stück -, der sich vom Weg des aufrichtigen Glaubens unterscheidet, indem er im Wesentlichen sagt: "Ich bin nicht Teil davon – ich muss mich selbst beurteilen, ob dies für mich ist oder nicht." Differenzierung ist ein bekannter Prozess in der menschlichen Entwicklung, der bei Teenagern üblich ist, aber auch für Erwachsene wichtig ist. Es ist die Kante, die uns hilft zu reifen . In der spirituellen Entwicklung ist Differenzierung ein kritischer Bestandteil eines Glaubens, der frei angenommen wird – und nicht nur durch Gewohnheit oder Notwendigkeit.

Denk darüber nach. Es ist sehr nützlich, "Nein" zu sagen, bevor man ein reifes "Ja" annimmt.

So ist jeder der Söhne ein Charakter, der in all seiner Vitalität zur Dynamik des Glaubens spricht. Der Rasha hält uns ehrlich, genauso wie der Tam und der Sohn, die nicht wissen wollen, dass sie ihre Rollen zu einem bestimmten Zeitpunkt in unserem Leben haben (wenn es dir egal ist oder du einfach mitgehst, weil es das ist, was du tun sollst) machen).

Welchen Sohn identifizierst du heute?

Geh zurück und sieh dich jetzt selbst an. Beachte, dass du, wenn du deinen eigenen Glauben ausübst, manchmal der einfache Sohn bist; dann wirst du von der Rasha berührt, gefolgt von Zeitperioden als Chacham, um dann in den Sohn zu fallen, der vergisst zu fragen, oder es nicht einmal für wichtig hält, nur wieder Spiritualität zu finden. Sie können sehr aufmerksam sein und einfach durch die Bewegungen gehen – oder sich Ihrer Quelle nähern.

Der Glaube ist fließend und wir alle bewegen uns in diesem Spektrum. Viva das religiöse Leben gut gelebt!

Jetzt gibt es einen fünften Charakter in unserem Drama.

Zeichen Nummer fünf:

Es ist der Vater – die Stimme des Erzählers, wie sie von der Haggada dargestellt wird.

Im Umgang mit der Rasha wird jemand am Seder-Tisch angewiesen, in der Stimme des Vaters zu sprechen. Und wie im Theater ist es sorgfältig geschrieben. Der Vater – jetzt in unserer Stimme – schimpft mit seinem Rasha und lässt wissen, dass er, wäre er in Ägypten gewesen, nicht gerettet worden wäre .

Der Vater der Haggadah ist fest und setzt Grenzen. Er sagt im Wesentlichen: "Geh nicht zu weit mit diesen selbstwichtigen Ideen, denn sie werden dich versenken." Doch der Rasha wird nicht aus dem Haus geholt, vom Tisch entschuldigt oder aus dem Text ausgeschrieben. Er muss vielleicht korrigiert werden, aber er muss auch da sein.

Die Kraft dieser Geschichte liegt nicht nur in dem, was der Vater sagt, sondern auch darin, wie er handelt. Durch die Ermutigung von Fragen, die nicht immer die "richtigen" Antworten liefern, und indem jeder Jahr für Jahr an seinen Tisch zurückkehrt, hält der Vater – unser fünfter Charakter – den Text und tatsächlich die ganze Geschichte zusammen.

Der fünfte Charakter, der Vater, zeigt den Wert des Rasha, indem er ihm eine hierarchische Ehre gibt. Der Chacham wird am meisten geehrt, weil er das Ideal darstellt. Aber der Rasha wird Zweiter, gefolgt von seinen weniger beeindruckenden Brüdern. Hier erzählt der Erzähler durch Zeigen und nicht durch seine Worte – ein altehrwürdiges literarisches Gerät. Der Rasha ist wichtig, vielleicht respektiert, vielleicht gefürchtet … und er trägt Macht.

Der Erzähler macht aber auch deutlich, dass der Weg der Rasha letztlich gefährlich ist. Differenzierung dient ihrer Funktion in der Dynamik einer religiösen Seele; aber sich selbst überlassen – die Rasha ist verloren. Er braucht seine Familie und sie brauchen ihn . Er hört von ihrem Glauben, so wie er zweifelt – und sie hören von seinen Zweifeln in ihrem Glauben. Es ist kein Zufall, dass der Rasha nach dem reiferen Chacham kommt, die beide die Beherrschung des weisen Sohnes bedrohen und gleichzeitig anheizen .

Der Glaube ist schließlich nicht statisch. Es kann sterben, wenn Sie versuchen, es zu erzwingen.

Deine persönliche Haggada:

Die Haggadah spricht zu uns persönlich. Ihre Familie ist unsere Familie. Wir brauchen also auch den Rasha im Text und wir brauchen ihn in uns selbst, um Gott als freie Männer und Frauen in dieser Welt zu umarmen – und nicht als unkritische Kinder.

Es ist brilliant.

Jedes Passah wird das jüdische Volk gebeten, die Thora frei anzunehmen und dem Allmächtigen für das zu danken, was er großzügig für uns getan hat. Als freie Männer und Frauen müssen wir Fragen stellen, die unseren Glauben frisch und lebendig halten. Unter den vielen Gaben ist dies eine Wahrheit, die uns klar und deutlich von der Haggada gegeben wurde ; eines der großartigsten Theaterstücke, das jemals geschrieben wurde.

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Für mehr:

Twitter: twitter.com/MarkBanschickMD

Webseite: www.TheIntelligentDivorce.com

Online Parenting Kurs: www.FamilyStabilizationCourse.com

Radiosendung: www.divorcesourceradio.com/category/audio-podcast/the-intelligent-divorce

Video: www.youtube.com/watch?v=HFE0-LfUKgA

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