Plato über Freundschaft, Liebe und Sex

Quelle: Wikicommons

"Eines der besten Dinge am Philosophieren ist, dass ausgerechnet der Philosoph, wenn nicht die meisten Freunde, zumindest die tiefsten Freundschaften hat. Wenn ich auf mein Leben zurückblicke, auch wenn ich es nicht versuche, denke ich vor allem an meine Freunde: Sokrates, der mir meine Freiheit gab, Amniceris, der es zurückkaufte, Timaios, der es heimgesucht hatte, und die anderen, die es versahen machte es zu meinem Zuhause. Menschen haben andere Gründe zu leben: Manche Menschen leben, um Geld oder Ehre zu sammeln; andere, um Hunde oder Pferde zu sammeln; und wieder andere, vielleicht die Mehrheit, um ihre Zeit auf dieser Erde zu vertreiben. Ich habe auf der Suche nach dem Gott in anderen Menschen gelebt, im Glauben, ja, der Überzeugung, dass es in einem einzigen echten Freund weit mehr zu geben gibt als in allen Reichtümern von Artaxerxes.

In meiner Lysis suchte ich vergebens Freundschaft zu definieren. Am nächsten kam ich, wenn ich sage, dass die Ursache der Freundschaft das Verlangen ist, da der, der begehrt, begehrt, wofür er ist, und in dem er sich befindet, ist das, was ihm lieb ist. Nachdem ich es versäumt hatte, Freundschaft zu definieren, habe ich stattdessen ein Bild davon gemalt. Im Phaedrus genießen Sokrates und ein junger Phaedrus ihre Zeit miteinander, indem sie sich ernsthaft philosophisch unterhalten. Indem sie sich auf die Vernunft ausbilden und darauf aufbauen, fördern die beiden nicht nur das gegenseitige Verständnis, sondern offenbaren sich selbst – einander und sich selbst – und verwandeln ein Leben der Gemeinschaft in ein Leben der gemeinsamen Betrachtung jener Dinge, die am wahrsten sind daher am schönsten und verlässlichsten. Indem sie versuchen, den Dingen auf den Grund zu gehen, bringen sich echte Freunde einander immer näher zur Wahrheit und verdienen dabei gegenseitig Respekt und Bewunderung und vertiefen ihre Bindung. Die Wahrheit ist eine, und je näher sie sich ihm nähern, desto mehr finden sie sich einig. Aus diesem Grund kann gesagt werden, dass die besten Freunde im Laufe der Zeit alle Dinge gemeinsam haben.

In der Lysis habe ich Sokrates inszeniert, der mit einem Paar Jugendlichen namens Lysis und Menexenus über die Freundschaft diskutiert. Beachten Sie, dass Sokrates, indem er mit ihnen über Freundschaft verhandelt, auch gerade dabei ist, sich mit den Jugendlichen anzufreunden. Er freundet sich mit ihnen nicht mit dem angenehmen Geplänkel, dem Geschwätz oder den kleinen Freundlichkeiten an, mit denen sich die meisten Menschen befreunden, sondern mit der Art von philosophischer Debatte, die das Markenzeichen der tiefsten und bedeutungsvollsten Freundschaften ist. Wenn Freundschaft letztlich der Definition entgeht, dann deshalb, weil Freundschaft, wie die Philosophie selbst, nicht so sehr ein Ding an sich ist, sondern vielmehr ein Prozess des Werdens. Wahre Freunde suchen zusammen wahreres, erfüllteres Leben, indem sie sich authentisch aufeinander beziehen und einander über die Grenzen ihres Glaubens und die Mängel ihres Charakters unterrichten, die eine weit größere Fehlerquelle sind als bloße rationale Verwirrung. So wie Philosophie zur Freundschaft führt, so führt Freundschaft zur Philosophie, denn Philosophie und Freundschaft sind Aspekte ein und desselben Impulses, ein und derselben Liebe: die Liebe, die zu erkennen sucht.

Anders als einige andere Philosophen bin ich nicht besonders scharf darauf, Freundschaft von erotischer Liebe zu unterscheiden. In der Tat glaube ich, dass die beste Art von Freundschaft diejenige ist, die Liebende füreinander entwickeln können. Es ist eine Philia, die aus Erôs geboren wird und die wiederum in Erôs einfließt, um es zu stärken und zu entwickeln. Wie die Philosophie selbst strebt er danach, die menschliche Existenz zu transzendieren, sie mit dem Ewigen und Unendlichen zu verbinden und dadurch die einzig wahre Spezies der Unsterblichkeit zu erreichen, die uns als Menschen offen steht. Philia stärkt und entwickelt nicht nur das Erôs, sondern transformiert es auch aus der Besessenheit in Besitz zu einem gemeinsamen Verlangen nach einem höheren Verständnis des Selbst, des Anderen und des Universums; Kurzum, es verwandelt das erôs von der Besitzgier in einen Impuls für die Philosophie. Dies eröffnet ein glückseliges Leben gemeinsamen Verständnisses, in dem Begierde, Freundschaft und Philosophie in perfekter Resonanz zueinander stehen.

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Ich habe kürzlich von einer jungen Frau gehört, die eines Nachts unter ihrem Bettzeug geräuschlos mit einem Löffel die Augen ausstreckte. Da sie keinen Schmerz empfand und nicht schrie, wurde sie erst am nächsten Morgen entdeckt, lag in ihrem blutigen Bettzeug und war hellwach. Ich bezweifle nicht, dass unkontrollierter Wahnsinn der schrecklichste Fluch von allen ist; aber wenn unser Teil des Wahnsinns kanalisiert oder eingedämmt werden kann, wird er zur Quelle unseres größten Segens. Es gibt vier Formen der Eindringlichkeit, Prophetie von Apollo, heilige Gebete und mystische Riten von Dionysos, Poesie von den Musen und – die höchste Form – Liebe von Aphrodite und Eros. Der Wahnsinn der Liebe entsteht, wenn man die Schönheit der Erde sieht und an reine, universelle Schönheit erinnert wird. Unglücklicherweise sind die meisten irdischen Seelen vom Körper so verdorben, dass sie alle Erinnerung an die Universalien verlieren. Wenn sich ihre Augen auf die Schönheit der Erde öffnen, werden sie nur dem Vergnügen überlassen und eilen, wie tierische Tiere, um zu genießen und zu zeugen. Im Gegensatz dazu blickt die irdische Seele, die sich an wahre, universale Schönheit erinnern kann und so wahre Liebe fühlt, auf das Angesicht ihrer Geliebten und verehrt sie als Ausdruck des Göttlichen – von Mäßigkeit, Gerechtigkeit und absolutem Wissen. Als seine Augen die seiner Geliebten fangen, geht ein Schaudern in eine ungewöhnliche Hitze und Schweiß über. Die Teile seiner Seele, aus denen einst die Flügel wuchsen und die bisher geschlossen und starr waren, beginnen sich aufzulösen, und kleine Flügel beginnen zu schwellen und wachsen von der Wurzel aufwärts. Wie ein zahnendes Kind, dessen Zahnfleisch schmerzt und juckt, so fühlt sich seine Seele genau an, wenn es anfängt, Flügel zu wachsen. Es schwillt an und schmerzt und kribbelt, wenn es wächst. Der Liebende fühlt die größte Freude, wenn er bei seiner Geliebten ist und die intensivste Sehnsucht, wenn sie getrennt sind. Wenn sie getrennt sind, beginnen die Teile, aus denen die Flügel sprießen, auszutrocknen und zu schließen, und der Schmerz des Geliebten ist so groß, dass er seinen Geliebten über alles belohnt und absolut unfähig ist, einen schlechten Gedanken an ihn zu denken, geschweige denn an ihn verlass ihn oder verrate ihn. Der Liebhaber, dessen Seele einst Zeus unter all den anderen Göttern war, sucht einen Geliebten, der an der philosophischen und kaiserlichen Natur seines Gottes teilhat, und tut dann alles, um diese Natur in ihm zu bestätigen. So kann das Verlangen des göttlich inspirierten Liebhabers dem Geliebten nur gerecht und glückselig sein. Mit der Zeit kommt der Geliebte, der kein gewöhnlicher Narr ist, zu dem Verständnis, dass sein göttlich inspirierter Liebhaber ihn mehr als alle seine anderen Freunde und Verwandten zusammenbringen kann, und dass weder menschliche Disziplin noch göttliche Inspiration ihm einen größeren Segen hätte anbieten können.

Wenn die Liebe nicht von nichts ist, dann ist es etwas, und wenn es etwas ist, dann ist es von etwas, was erwünscht ist, und daher von etwas, das nicht besessen ist. Dieses Etwas, das Liebe begehrt, aber nicht besitzt, besteht aus extrem guten und extrem schönen Dingen, und besonders aus Weisheit, die das Schönste und Beste aller Dinge ist. Wenn die Liebe wünscht, aber keine guten und schönen Dinge besitzt, dann kann Liebe nicht, wie die meisten Leute denken, ein Gott sein. Liebe ist in Wahrheit das Kind von Armut und Erfindung, immer in Not, aber immer einfallsreich. Er ist kein Gott, sondern ein Daimon, der zwischen Göttern und Menschen vermittelt. Als solcher ist er weder sterblich noch unsterblich, weder weise noch unwissend, sondern ein Liebhaber der Weisheit. Niemand, der weise ist, will weise werden, so wie niemand, der unwissend ist, weise werden will. Denn hierin liegt das Übel der Unwissenheit, dass der, der weder gut noch weise ist, dennoch mit sich selbst zufrieden ist und kein Verlangen nach dem hat, was er sich nicht vorstellen kann. Das Ziel, gute und schöne Dinge zu lieben, ist es, sie zu besitzen, denn der Besitz von guten und schönen Dingen ist Glück, und Glück ist das Ende aller menschlichen Aktivitäten und darüber hinaus das Ende aller menschlichen Sehnsüchte.

Von Sokrates, der es selbst von der Priesterin Diotima von Mantineia entdeckte, entdeckte ich den richtigen Weg, Schönheit zu lieben. Ein junger Mensch sollte zuerst lernen, einen schönen Körper zu lieben, damit er erkennt, dass dieser schöne Körper seine Schönheit mit anderen schönen Körpern teilt, und dass es daher töricht ist, nur einen schönen Körper zu lieben. Später, wenn er alle schönen Körper liebt, beginnt er zu erkennen, dass die Schönheit der Seele der Schönheit des Körpers überlegen ist, und lernt diejenigen zu lieben, die in der Seele schön sind, unabhängig davon, ob sie auch im Körper schön sind. Sobald er das Physische überwunden hat, kommt er zu der Erkenntnis, dass schöne Praktiken und Bräuche und die verschiedenen Arten von Wissen auch in einer gemeinsamen Schönheit geteilt werden. Endlich ist er in der Lage, die Schönheit selbst zu erfahren, die jede ihrer Erscheinungen bei weitem übertrifft. Indem er die verschiedenen Erscheinungen der Tugend gegen die Tugend selbst tauscht, erlangt er Unsterblichkeit und die Liebe der Götter. Deshalb ist Liebe so wichtig und warum verdient sie so viel Lob. "

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