(Ein Gespräch zwischen mir [RDS] und dem russischen Sozialphilosophen und Journalisten Sergei Roganov [SR].)
RDS: Du warst so freundlich, mich zu kontaktieren, nachdem du meinen Artikel "Die Bedeutung und die Rhetorik des Bösen" in der russischen Zeitschrift gelesen hast, in dem auch ein Artikel von dir veröffentlicht wurde. Ausgehend von den Ideen, die zuerst in meinem Buch Trauma and Human Existence (http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/) ausgearbeitet wurden, behauptete ich, dass die Essenz des emotionalen Traumas, individuell oder kollektiv, in der Zersplitterung liegt was ich die "Absolutismen des täglichen Lebens" nannte, das System illusorischer Überzeugungen, die es uns ermöglichen, in der Welt zu funktionieren, erfahren als stabil, vorhersehbar und sicher. Ein solches Zerbrechen ist ein massiver Verlust der Unschuld, der die unausweichliche Kontingenz der Existenz in einem Universum aufdeckt, das chaotisch und unberechenbar ist und in dem keine Sicherheit oder Kontinuität des Seins gewährleistet werden kann. Emotionales Trauma bringt uns unserer existenziellen Verletzlichkeit gegenüber und mit Tod und Verlust als Möglichkeiten, die unsere Existenz bestimmen und die als ständige Bedrohung auftauchen.
Sie haben über Kollaps, irreversibles Trauma und sozialen Tod geschrieben. Siehst du eine Verbindung zwischen deinen Vorstellungen über diese Phänomene und meiner Vorstellung von einer traumatischen Zerrüttung einer emotionalen Welt?
SR: Sicher, ich sehe eine tiefe Verbindung zwischen meinen Konzepten von Tod und sterblichem Wesen und deiner Interpretation von Trauma. Der Zusammenbruch der UdSSR war ein selbstverschuldeter Holocaust, der absolutes "Absolutismus des Alltags" zerstörte. Ich behaupte, dass "Zusammenbruch" des Staates / der Supermacht Vernichtung bedeutet: irreversibler Verlust von "Absolutismus". Aber irreversible Vernichtung bedeutet eine Sache – den Tod. Bis jetzt konnte man "Tod" nur als Metapher oder Symbol verwenden, weil man dachte, dass nur ein biologischer Organismus sterben könne, nicht Geschichte, Gesellschaften – die Welt der Psyche und des Bewusstseins. Moderne Biotechnologien, Alterungsstudien und Bioethik schaffen jedoch ein völlig neues Bild des menschlichen Todes und der menschlichen Sterblichkeit. Es ist der Verlust des Bewusstseins / der Psyche, der nun zum Hauptkriterium des Todes wird. Gesellschaftlicher "Kollaps" bedeutet nicht nur den Zusammenbruch sozialer und staatlicher Institutionen, sondern auch des Geistes selbst – der Fähigkeit zu denken, zu fühlen oder zu funktionieren. Solche Unfähigkeit sind die Hauptmerkmale des Kriteriums "Tod des Bewusstseins"! Deshalb ist mein Aufsatz "Der Zusammenbruch der UdSSR mit den Augen von Trisha Marshall [eine hirntote schwangere Frau, deren Leben durch künstliche Methoden aufrechterhalten wurde, bis ihr Kind geboren wurde]" (http://www.russ.ru/pole/Kollaps) -SSSR-i-Trisha-Marshall) bietet seinen Lesern einen interdisziplinären Ansatz, der traditionelle Kollapsstudien mit amerikanischen bioethischen Metaphern kombiniert.
In Übereinstimmung mit dieser modernen Bedeutung des Todes, glauben Sie, dass Ihre Vorstellung von "ideologischer Auferstehung" jetzt eine tiefere Bedeutung bekommt?
RDS: Ich mag Ihre Vorstellung von einem irreversiblen Trauma sehr gern als eine Form des Todes. Ihre Idee erinnert an Heideggers entscheidende Unterscheidung zwischen Sein und Zeit zwischen dem Tod als Ereignis, das er "Untergang" nennt, und dem Tod als existenzieller Struktur, einer Möglichkeit, die bestimmt, wie wir uns in unserer Zukünftigkeit und unserer Endlichkeit verstehen. Wenn wir uns als konstitutive Möglichkeit, die unsere zeitliche Existenz definiert, dem Tod aneignen, so Heidegger, erleben wir existenzielle Angst – die Bedeutung unserer Alltagswelt bricht zusammen und wir fühlen uns obdachlos. Ich habe behauptet, dass diese beiden Merkmale – Zusammenbruch von Bedeutung und Obdachlosigkeit – zentral für die Erfahrung von individuellen oder kollektiven Traumata sind. Wenn eine Nation oder Gesellschaft kollabiert, wie es mit der UdSSR geschehen ist, bricht eine Welt menschlicher Bedeutung und Sinnesbildung zusammen. Für Heidegger ist ein solcher Weltkollaps der existenzielle Tod. Du, Heidegger und ich sind hier in Harmonie.
Jetzt werde ich etwas Kontrovers hinzufügen, mit dem Sie einverstanden sein könnten. Es ist meine Behauptung, dass jedes Trauma in seiner Essenz irreversibel ist. Die verlorene Unschuld kann niemals wiedergewonnen werden. In meinem neuen Buch, Welt, Affektivität, Trauma: Heidegger und Post-Cartesian Psychoanalyse (http://www.routledge.com/books/details/9780415893442/) behauptete ich, dass "Trauma-Erholung" ein Oxymoron ist; Die menschliche Endlichkeit mit ihrer traumatisierenden Wirkung ist keine Krankheit, von der man sich erholen kann. "Recovery" ist eine falsche Bezeichnung für die Konstitution einer erweiterten emotionalen Welt, die zusammen mit der Abwesenheit des durch das Trauma zerrütteten existiert. Die erweiterte Welt und die abwesende zerrüttete Welt können mehr oder weniger integriert oder dissoziiert sein, je nachdem wie stark der unerträgliche emotionale Schmerz, der durch das traumatische Zerbrechen hervorgerufen wird, integriert oder defensiv dissoziiert bleibt, was wiederum davon abhängt, in welchem Ausmaß Schmerz fand einen Kontext des menschlichen Verständnisses, in dem er gehalten werden konnte.
Wenn ihre Welten zusammengebrochen sind, besonders wenn es für ihr emotionales Leid kein "relationales Zuhause" gibt, versuchen traumatisierte Menschen oft, die verlorenen Illusionen, die durch Trauma zerstört wurden, durch eine Art von "Auferstehungsideologie" wiederherzustellen Frage, denn wenn der traumatische Zusammenbruch einer Welt irreversibel ist, eine Form des existenziellen Todes, dann kann der Versuch, sie wieder zu beleben, nur illusorisch sein, wie es in Amerika nach 9/11 dramatisch dargestellt wurde.
Der Terroranschlag von 9/11 war ein verheerendes kollektives Trauma, das der amerikanischen Psyche einen Riss in den Knochen versetzte. Indem er erschreckend demonstrierte, dass sogar Amerika auf seinem heimatlichen Boden angegriffen werden kann, erschütterte der Angriff vom 11. September die kollektiven Illusionen der Amerikaner von Sicherheit, Unverletzlichkeit und grandioser Unbesiegbarkeit, Illusionen, die lange Zeit Hauptpfeiler der amerikanischen historischen Identität waren. Im Gefolge dieser Zersplitterung wurden die Amerikaner viel anfälliger für auflebende Ideologien, die versprachen, die grandiosen Illusionen wiederherzustellen, die verloren gegangen waren.
Nach dem 11. September erklärte die Bush-Administration dem globalen Terrorismus den Krieg und zog Amerika in einen grandiosen, heiligen Kreuzzug, der es den Amerikanern ermöglichte, sich von einem Trauma erlöst zu fühlen, das von Gott gewählt wurde, um die Welt vom Bösen zu befreien und ihre Lebensweise zu verbessern ) zu jedem Menschen auf der Erde. Durch diese auflebende Ideologie und ihre Rhetorik des Bösen konnten sich die Amerikaner der unerträglichen existenziellen Verletzlichkeit entziehen, die durch den Angriff aufgedeckt worden war, und sich wieder groß, mächtig und gottähnlich fühlen.
Tragischerweise führt jede Bemühung, solche ideologischen Illusionen zu verwirklichen, zu einem kollektiven Trauma für diejenigen, die angegriffen werden, und sie reagieren mit einer Intensivierung ihrer wiederauflebenden Ideologien. Es ist diese Dialektik des traumatischen Zusammenbruchs und der ideologischen Auferstehung, die den bedauerlichen, endlos wiederkehrenden Kreislauf der Grausamkeit und Gegengräuel, der für die Geschichte der Menschheit so charakteristisch war, antreibt.
Haben Sie ähnliche Fälle eines Wiederauflebens der aufständischen Ideologie nach dem Zusammenbruch der UdSSR erlebt?
SR: Zunächst möchte ich auf Ihre wichtige Idee bezüglich der amerikanischen Auferstehungsideologie zurückkommen: "Fühle mich großartig, mächtig und gottähnlich". "Godlike" – ein Schlüsselbild! Erinnern wir uns an Dostojewskis Held / Oxymoron Kirillow – den "Menschengott", an Nietzsches "Übermenschen" und an Nicolay Bucharins Parole "Der Kommunismus ist ein kollektiver Menschengott!" "Godlike" ist ein entscheidendes Thema für das Verständnis von Symbolik die Durchdringung der Auferstehung in Superstaten. Vor einigen Jahren schrieb ich einen Artikel "Two Worlds One System" (http://www.ng.ru/politics/2002-04-08/2_system.html), in dem ich die UdSSR und die USA verglich. Meine erste Reise in die USA war wie eine Rückkehr in die UdSSR der 60er Jahre. Es ist ihre "gottähnliche" Ideologie, die die beiden scheinbar gegensätzlichen Kulturen und politischen Systeme vereint.
Was Ihre "auflebende Ideologie" betrifft, so zeigen alle Beziehungen Russlands zu seinen nächsten Nachbarn eine solche Ideologie. Darüber hinaus basieren alle politischen Programme, nationalen Projekte oder internationalen Beziehungen Russlands auf "auferstandener Ideologie". Dies gilt für Opposition, herrschende Partei und Eliten. In erster Linie ist unser Premierminister, Wladimir Putin, ein Apostel der Auferstehung. Wenn Sie aufmerksam die Texte seiner Reden und Notizen lesen, werden Sie tiefgründige sowjetische Rhetorik dort finden: für ihn war der Fall der UdSSR die schlimmste Katastrophe. Aber weder Putin noch russische Eliten und die Gesellschaft sind in der Lage, einen "heiligen Kreuzzug" zu erklären oder zu verwirklichen. Das ist das Kernproblem: die Realität des kollektiven Traumas unserer Gesellschaft nach dem Zusammenbruch der UdSSR. Gleiches gilt für alle postsowjetischen Staaten: Es gibt eine entscheidende Unfähigkeit, neue Schritte gemeinsam zu realisieren und fruchtbare Ergebnisse zu erzielen. Stattdessen haben wir Gottkraft, die einer Person zugeschrieben wird.
Gewiss, es ist absolut unmöglich, die ehemalige UdSSR wiederherzustellen / wiederzubeleben, und für die postsowjetischen Generationen ist die Unmöglichkeit ein tiefer existenzieller Tod, ein Zusammenbruch ihrer Alltagswelt. Schaue aufmerksam auf den gegenwärtigen Status der ehemaligen sozialistischen Welt und du wirst viele Manifestationen von auferstandener rechtsextremer Rhetorik und pro-faschistischer Politik und öffentlichen Personen finden – in Ungarn, Bulgarien, Polen und so weiter. Aber das bedeutet keine wirkliche Möglichkeit, totalitäre faschistische oder kommunistische Institutionen zu errichten. Gesellschaften sind nicht in der Lage zu kommunizieren und zusammenzuarbeiten, und Zeichen totalitärer Rhetorik bedeuten nur eines: eine paradoxe wiederauferstehende Ideologie, die wirklich keine "Ideologie" ist. Tote Gesellschaften zeigen einen symbolischen modernen Danse Macambre und nichts mehr (siehe Rezension meines Artikels "Putins System stellt den Triumph der 1970er Generation dar": http://georgiandaily.com/index.php?option=com_content&task=view&id=15734&Itemid= 134). Putin und sein enger Kreis haben in Wirklichkeit einen "sterblichen Gott", einen Leviathan, "zur Sicherung des staatlichen Machtmonopols, mit höchster Priorität in Zeit und Ressourcen" (Daniel Thürer, "Das gescheiterte Staats- und Völkerrecht", Internationale Revue über das Rote Kreuz, Nr. 836).
Die Logik des Traumaverständnisses nach dem Kollaps setzt sich folgendermaßen zusammen: 1) kollektiver Menschengott, 2) Tod Gottes / UdSSR, 3) sterblicher Gott (Leviathan) und 4) ideologische Auferstehung. Die Irreversibilität von Trauma / Tod ist nicht nur für Bewohner ehemals sozialistischer Staaten, sondern auch für Millionen von Migranten ein sehr enger Weg. Daher scheint die Psychotherapie für solche Menschen zum Zusammenbruch verurteilt zu sein, und hier müssen wir vielleicht unsere Methoden und Wege der Therapie neu überdenken.
"Kollaps" kann einen potenziell reversiblen Zustand von Gesellschaft und Individuen bedeuten. Aber irreversibles Trauma nach dem Zusammenbruch bedeutet: "Tod des Bewusstseins, des Willens, der Psyche". Wie können Experten diese beiden unvereinbaren Realitätsvisionen für den Wiederaufbau von Staaten und sozialen Institutionen kombinieren? Sie haben geschrieben, "Trauma-Erholung ist ein Oxymoron", und hier stimme ich absolut mit Ihnen überein. Aber was können wir denen vorschlagen, die leiden? Die Leute wollen echte Hilfe. Was würdest du raten?
RDS: Im Laufe der 20 Jahre, die auf den Tod meiner verstorbenen Frau folgten – ein für mich weltbewegendes Trauma – habe ich mich auf das Verständnis und die therapeutische Herangehensweise an die Erfahrung emotionalen Traumas konzentriert. Aus der Sicht der Emotionalität ist Trauma eine Erfahrung unerträglichen emotionalen Schmerzes. Ich habe in meinen letzten beiden Büchern über Trauma behauptet, dass die Unerträglichkeit eines emotionalen Zustandes nicht allein oder gar primär auf der Grundlage der Quantität oder Intensität der schmerzhaften Gefühle, die durch ein schädigendes Ereignis hervorgerufen werden, erklärt werden kann. Schmerzhafte emotionale Erfahrungen werden unerträglich, dh traumatisch, wenn das emotionale Verständnis, das wir brauchen, um solche Schmerzen zu ertragen, zutiefst fehlt. Die psychoanalytische Therapie mit traumatisierten Menschen beginnt damit, ein solches "relationales Zuhause" menschlichen Verstehens zu etablieren, in dem sich traumatisierte Zustände zu schmerzhaften emotionalen Erlebnissen entwickeln können, die umfassender empfunden, gelebt, besser geduldet, in Sprache und Konversation gebracht werden können und eventuell besser integriert (aber nie umgekehrt).
Wie können solche therapeutischen Prinzipien über die engen Grenzen des Sprechzimmers hinaus erweitert werden? Stellen Sie sich eine Welt vor, in der ein tiefes Verständnis für die existentielle Verletzlichkeit und den emotionalen Schmerz anderer – also für die potentiell traumatisierende emotionale Auswirkung unserer Endlichkeit – zu einem gemeinsamen ethischen Prinzip geworden ist. In einer solchen Welt wären die Menschen viel mehr in der Lage, in ihrer existenziellen Verletzlichkeit zu leben, als sich auf ihre defensiven, destruktiven ideologischen Auswüchse zurückzuziehen, die für die menschliche Geschichte so charakteristisch waren. Eine neue Form der individuellen Identität würde möglich werden, indem wir unsere existenzielle Vulnerabilität besitzen und nicht verdecken. Verwundbarkeit und Schmerz, die ein gastfreundliches und verständnisvolles Zuhause finden, können nahtlos in das Gewebe verwoben werden, von dem wir uns selbst erfahren. Eine neue Form der menschlichen Solidarität wäre auch möglich, die nicht in einer gemeinsamen ideologischen Illusion begründet ist, sondern in der gemeinsamen Anerkennung und Achtung unserer gemeinsamen menschlichen Begrenztheit. Wenn wir einander helfen können, die Dunkelheit zu ertragen, anstatt sie zu umgehen, werden wir eines Tages vielleicht in der Lage sein, das Licht als endliche Menschen endlich miteinander verbunden zu sehen.
Denkst du, dass die wunderbare Unterhaltung, die wir haben, ein kleiner Schritt in Richtung dieses Ziels sein könnte?
SR: "Eine neue Form der individuellen Identität" – Ich stimme Ihnen zu, und das ist das Hauptthema meiner Forschung und Schriften. Ich denke, jetzt in einer Welt der Globalisierung, einer Welt, in der nicht nur Staaten, sondern Industriezweige kollabieren, und eine Welt des Terrorismus und der Kriege der Biotechnologie, sollten wir über ein neues Bild des Menschen als Homo Mortalis nachdenken, wer weiß und versteht die Grenzen seiner Gedanken und Handlungen und ist sich der Endlichkeit menschlicher Existenz bewusst.
Ich bin sehr froh, mit Ihnen zu sprechen und hoffe, dass unser Gespräch fortgesetzt wird.
Copyright Robert Stolorow und Sergei Roganov
