Religionsfreiheit und die Mad-Doctors

Einer der wichtigsten Brennpunkte in den Debatten über geistige Gesundheit im 19. Jahrhundert war die Natur des religiösen Glaubens und der religiösen Praxis. Das viktorianische England war stolz auf seine Liebe zur Freiheit – die Freiheit, ein Exzentriker zu sein, ohne zum Wahnsinnigen erklärt zu werden; und die Freiheit, eine Gottheit zu verehren, wie es auch immer wünschenswert schien.

Jedoch. . . eine Reihe von Personen wurde beschuldigt, "religiöser Monomanie" angeklagt zu sein; und Menschen, deren geistliches Leben solche Dinge wie eine enthusiastische Erweckungsform der Anbetung oder ab den 1850er Jahren den Spiritismus umfasste, wurden als des Wahnsinns beschuldigt.

Louisa Nottidge, eine wohlhabende, unverheiratete Frau mittleren Alters, geriet in den Bann des charismatischen Predigers Reverend Henry James Prince, Gründer der tausendjährigen Sekte The Abode of Love. Im Jahr 1844 rannten Louisa und drei ihrer Schwestern zum Wohnkomplex der Abode im ländlichen Somerset im Westen Englands, wo etwa 50 reiche, kleinbürgerliche Konvertiten ihr Vermögen an Prinzen übergeben hatten. Prinz predigte, dass "der Tag der Gnade vergangen ist und der Tag des Gerichts gekommen ist", und erklärte, dass nur die Mitglieder der Wohnstätte der Liebe unter den Geretteten sein sollten.

Louisas Mutter (eine überzeugte, traditionelle Gläubigerin der Kirche von England) ließ ihre Tochter entführen, beschlagnahmte einen Wahnsinnigen und wurde in dem ziemlich luxuriösen privaten Asyl Moorcroft House, etwa 40 Kilometer von London entfernt, inhaftiert. Louisa wurde von einer Reihe von Ärzten gesehen, die feststellten, dass sie zwar ruhig und rational war, während sie über alle anderen Angelegenheiten diskutierte, dennoch "religiöse Verblendung" hatte und daher nicht dazu verleitet werden konnte, ihre eigenen weltlichen Angelegenheiten zu regeln (nicht zuletzt ihr beträchtlicher Reichtum, der für Reverend Princes Tasche bestimmt zu sein schien).

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Es lohnt sich, diese Passage eines ihrer bedeutendsten Vernehmungsbeamten, Dr. John Conolly, zu zitieren, der sich für einen Experten für religiöse Monomanie hielt – seine verdammenden Worte waren auf Frauen gerichtet:

Sie sind zugleich düster und anmaßend, sie werden leicht dazu verleitet zu glauben, dass Gott zu ihnen direkter spricht als zu anderen; sie lernen bald, ihre Eltern zu verachten; sie denunzieren ihre Verwandten und Freunde; schreibe törichte oder beleidigende Briefe an Personen in ihrer Nachbarschaft; in jede Familie eingreifen; und setzen ihr ganzes Vertrauen nur auf die niederträchtigsten Schmeichler ihrer Torheit, denen ihr Eigentum gern anvertraut wird. Wenn man solchen Frauen die Aufsicht vorenthält und sie beobachtet, würde man ihnen eine ungeschützte Beute von Heuchelei und Unehrlichkeit lassen. "

Er fuhr fort: "Es gibt sanftere Geister, deren düstere religiöse Ansichten, wenn sie durch die fortgesetzte Gesellschaft derer, von denen sie stammen, gefördert werden, mit gewissen Folgen zur Selbstzerstörung führen. Wenn niemand ihre beginnende Krankheit beachtete, bevor sie tatsächlich gefährlich wurde, war es oft zu spät, um die Gefahr abzuwenden.

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Zum Glück für Louisa hatte ein Richter am Zivilgericht nichts davon. Er erklärte, dass die geistige Gesundheit einer Person niemals je nach ihrer Auslegung der Schrift oder der Leidenschaft, mit der sie ihre Liebe zum Herrn ausdrücken wollten, bewertet werden sollte. Louisa wurde für geistig gesund erklärt und erhielt Schadenersatz gegen ihre Mutter und andere Familienmitglieder wegen Hausfriedensbruch und Freiheitsstrafe.

Den Gläubigen des Prinzen bei der Anbetung zuzuschauen war oft – für Uneingeweihte – ziemlich ähnlich, wenn man das Verhalten einer bestimmten Art von Wahnsinnigen beobachtete. Beiden gemeinsam waren ekstatisches Geschrei, Brüllen, Schimpfen, das Setzen von seltsamen Betonungen auf bestimmte Silben, Hin- und Herschwingen des Körpers, Sprechen in Zungen, das Zerreißen von Kleidung, verglaste Augen, ein außerkörperlicher Entrückungszustand.

Die Wohnstätte der Liebe war nicht die einzige religiöse Gemeinschaft, die wegen des Wahnsinns angeklagt wurde. Der gewaltige Anstieg der Jahrtausend-Sekten seit 1800 brachte viele Menschen auf den Prüfstand – vor allem, wenn sie große Mittel hatten, um sie an Prediger zu übergeben, und wenn sie eine 'wichtige' Dynastie oder Verwandte hatten, die durch ungewöhnliche Überzeugungen und Verhaltensweisen in Verlegenheit gebracht werden konnten.

John Perceval (1803-1876) wurde nach eigenen Angaben 1830 wahnsinnig, nachdem er sich den Irvingern angeschlossen hatte – einer abtrünnigen protestantischen Gruppe. John war ein Spross des aristokratischen Perceval Clan, und sein Vater war Premierminister Spencer Perceval (1812 ermordet). Johns Zungenreden verwandelten sich 1830 in einen ausgewachsenen Wahnzustand, aus dem er sich nach einigen Monaten glücklich erholte. John fuhr fort, das Erstaunliche seiner Zeit Patientenvertretung Körper der mutmaßlichen Lunatics Friend Society zu finden.

John, der den Fall von Louisa Nottidge kommentiert, wies in einer Zeitungskolumne darauf hin, dass Christus und seine Apostel zweifellos von den verrückten Ärzten eingesperrt worden wären, basierend auf der Art von hysterischer Überreaktion, die Dr. Conolly in seinen Schriften zeigte über "religiöse Täuschung". John schrieb, dass Louisa "nicht für irgendein beleidigendes Verhalten zertifiziert worden war, aber weil sie Meinungen hat, die sich nicht sogar im Prinzip, aber nur in der Entwicklung, von denen unterscheiden. . . bestimmte ihrer Verwandten und Freunde.

Leider wurden aus solchen Fällen keine Lehren gezogen, und erst 1875 führte die giftige Kombination von Geld und unorthodoxer Religion zur Einbürgerung einer anderen Frau, deren einzige Kuriosität ihre religiösen Überzeugungen waren. Julia Wood war Teil der Shaker-Sekte der Girlingiten und hatte £ 2.000 für den Bau ihrer neuen Gemeinschaftsloge zugesagt. Ihr wütender Neffe schaffte es, sie für verrückt erklären zu lassen, und nach einer peinlichen Pause auf dem Girlingite-Gelände packte die Polizei Julia und trug sie zu einer wartenden Kutsche, "ihr graues Haar wehte im Wind", wie die Times es beschrieben hatte . Trotz einer Kampagne, sie zu befreien, blieb Julia bis zu ihrem Tod 1903 Asylsuchende.

Erfolgreicher gegen die verrückten Ärzte war der 54-jährige Reverend William Leach – ein Vikar der Church of England, dessen sorgfältiges Studium der Schrift ihn zu bestimmten Schlussfolgerungen führte. Er entschied, dass Christus alle Klassenunterschiede aufgehoben hatte, und weigerte sich, irgendeinen Unterschied zwischen sich und seinen Hausangestellten zu erkennen. Er bestand darauf, dass sie "nach oben" kamen, um die Familienunterkünfte zu teilen und mit ihm zu essen. Seine ältere Mutter und Geschwister waren entsetzt. Aber der letzte Strohhalm war, als Reverend Leach die Heirat mit seiner 23-jährigen Landfrau Ann Messenger vorschlug.

Seine Familie handelte sofort, und Reverend Leach wurde in das renommierte private Asyl Sussex House in West London gebracht. Hier sagte er zu seinem Entführer, dem hervorragenden Dr. Forbes Benignus Winslow (selbst ein frommer Evangelischer), dass er für die Rückkehr der "Wundergaben" der Kirche betete – um die Toten wieder zum Leben zu erwecken, die Kranken zu heilen und Sehkraft für Blinde wiederherstellen. Als der Arzt den Reverend bat, seinen langen Bart zu stutzen, informierte Leach ihn, dass die Bibel anmerkte, dass Männer, die sich rasierten, sich wie Frauen machten. Der Erretter verlangte, er habe einen langen Bart, sagte er.

Bei Reverend Leachs Irrglaube vertrat ein herausragender Arzt, Dr. Alexander Sutherland, die Auffassung, religiöse Unorthodoxie sei ein Hinweis auf Wahnsinn – dass "vernünftige" Menschen verstanden, dass die Schrift nicht einfach nach persönlicher Laune interpretiert werden könne. Mehr noch, sagte Sutherland, Leach müsse wahnhaft sein, weil er anscheinend kein Bewusstsein dafür habe, dass seine Überzeugungen gegen den traditionellen Anglikanismus verstoßen. Sutherland und Winslow glaubten auch, dass Leach von seinen Dienern ausgenutzt wurde, die seine Torheit und Großzügigkeit für ihre eigenen Zwecke nutzten

Mit einer Mehrheit von 19 zu 4 unterstützten die Geschworenen bei Leachs Wahnsinns-Anhörung den Pfarrer und befreiten ihn. Er heiratete tatsächlich Ann Messenger und ihre glückliche Ehe mit sechs Kindern dauerte bis zum Tod von Reverend Leach im hohen Alter.

In einem Follow-up-Blog werde ich mir anschauen, wie zwei weibliche Spiritisten die Aufmerksamkeit der Ärzte auf sich zogen – und wie sie sich hart zurückkämpften.

VERWEISE

Joshua John Schwieso, verblendete Häftlinge, rasende Raver und Kommunisten: Eine soziologische Studie über das Agapemon, eine Abteilung der viktorianischen apokalyptischen Millenarier, University of Reading, 1994

John Conolly, eine Remonstranz mit Lord Baron, der den Fall Nottidge versus Ripley, 1849 berührt

John Perceval, Brief an die Morning Post, 12. Juli 1849

Der Fall Julia Wood, The Times, 2. März 1875

Die Kommission der Lakonie über Rev Herr Leach, Journal of Mental Science, Band 4, 1857/8

Unbequeme Leute: Wahnsinn, Freiheit und die Mad-Doctors in England

von Sarah Wise

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