Dies ist der dritte und letzte Beitrag, der sich mit den Implikationen der Evolutionstheorie für unsere traditionellen moralischen Überzeugungen und Praktiken befasst (siehe Rewriting Morality I und Rewriting Morality II). In dieser Ausgabe werden wir uns die Frage nach der richtigen Behandlung nichtmenschlicher Tiere im Lichte von Darwins Theorie ansehen.
Wie ich in meinem ersten Beitrag argumentiert habe, werden traditionelle Moralsysteme von einer Sichtweise, die als Doktrin der Menschenwürde bekannt ist, untermauert. Der zentrale Grundsatz dieser Lehre ist die Vorstellung, dass das menschliche Leben heilig ist – dass es höchsten Wert und unendlichen Wert hat. Die Kehrseite der Doktrin der Menschenwürde ist die Vorstellung, dass alle anderen Tiere einen niedrigen Rang auf der Skala des Lebens einnehmen. Der heilige Thomas von Aquin brachte diese Ansicht zum Ausdruck, als er vorschlug, dass Tiere für die Menschen existieren, nicht um ihrer selbst willen, und dass "es nicht falsch ist, dass der Mensch sie durch Töten oder auf irgendeine andere Weise nutzt". .
Dies ist ein Gefühl, von dem viele Menschen gelebt haben. Historisch und sogar heute haben wir andere Tiere abgrundtief behandelt. Dies ist eines meiner Lieblingszitate; es kommt von Reverend WR Inge:
"Wir haben den Rest der Tierkreation versklavt und unsere entfernten Vettern in Fell und Federn so schlecht behandelt, dass sie, wenn sie in der Lage wären, eine Religion zu formulieren, den Teufel in menschlicher Gestalt darstellen würden."
Eine Reihe von Kommentatoren ist so weit gegangen, unsere Behandlung der Tiere mit dem Nazi-Holocaust zu vergleichen. Hier ist ein weiteres Zitat, dieses vom Autor Isaac Bashevis Singer:
"Sie haben sich davon überzeugt, dass der Mensch, der schlimmste Übertreter aller Arten, die Krone der Schöpfung ist. Alle anderen Kreaturen wurden nur geschaffen, um ihn mit Essen zu versorgen, zu fellen, gequält, ausgerottet zu werden. In Bezug auf sie sind alle Menschen Nazis; für die Tiere ist es ein ewiges Treblinka [ein Nazi-Vernichtungslager]. "
Betrachten wir nun, was eine evolutionäre Perspektive zu der Debatte beiträgt. In erster Linie stellt die Evolutionstheorie die Doktrin der Menschenwürde in Frage. Wie wir gesehen haben, untergräbt Darwins Theorie die Vorstellung, dass wir nach dem Ebenbild Gottes geschaffen wurden, und sie untergräbt die Vorstellung, dass wir in moralisch bedeutsamer Weise von den anderen Tieren durch unseren Besitz der Vernunftfähigkeit unterschieden werden. Darüber hinaus untergräbt es die rohe Unterscheidung zwischen Menschen und allem anderen Leben, ein zentrales Element der Lehre. Dies geschieht durch die Betonung unserer gemeinsamen Herkunft und unserer Verwandtschaft mit den Tieren. Schimpansen, Delfine, Frösche – Darwin hat uns gelehrt, dass dies buchstäblich unsere entfernten Verwandten sind. Sicherlich ist es in der Praxis leicht genug, eine Unterscheidung zwischen Mensch und Tier zu ziehen und diese in unsere moralische Argumentation zu übertragen. Aber die Evolutionstheorie zeigt, dass diese Unterscheidung nicht die Bedeutung hat, von der sie einmal angenommen wurde. Ihre Anwendung in der moralischen Sphäre – also unsere Gewohnheit, unser moralisches Interesse nur bis zum Randgebiet unserer eigenen Spezies auszudehnen – beginnt plötzlich willkürlich und ungerechtfertigt zu wirken. Warum sollte sich unser moralischer Zirkel auf unsere Spezies und nicht etwa auf unsere taxonomische Klasse (dh Säugetiere) beschränken? Warum sollte es also auf unsere Spezies beschränkt sein und nicht auf die Rassengruppe, der wir angehören?
Die Evolutionstheorie untergräbt auch eine Reihe anderer Argumente, die die Ausbeutung von Tieren rechtfertigen sollen. Dies schließt das Argument ein, dass Gott die Tiere hier für uns hinstellte. Bevor Wissenschaftler ein Bild von der Geschichte des Lebens auf der Erde zusammenstellten, schien dies eine vernünftige Behauptung zu sein. Es ist nicht mehr vernünftig. Wir wissen jetzt, dass die große Mehrheit der Tiere ihren Aufenthalt auf diesem Planeten beendet hat, lange bevor wir uns entwickelten. Wir wissen auch, dass wir und die anderen Tiere durch den gleichen natürlichen Prozess entstanden sind und dass unser sogenannter "Schöpfer" (dh natürliche Selektion) keine besondere Zuneigung für uns hatte. Angesichts dieser Tatsachen scheint der Vorschlag, dass Tiere für unseren Gebrauch da sind, egozentrisch, kurios und, um es klar zu sagen, offenkundig falsch. Wie die Pulitzer-Preisträgerin Alice Walker schrieb, waren nichtmenschliche Tiere "nicht für Menschen gemacht, genauso wenig wie schwarze Menschen für Weiße oder Frauen für Männer gemacht wurden".
Eine andere traditionelle Rechtfertigung für die Ausbeutung anderer Tiere ergibt sich aus der kartesianischen Sichtweise, dass nichtmenschliche Tiere lediglich nichtbewusste Automaten sind und dass wir uns daher keine Sorgen machen müssen, dass die Art, wie wir sie behandeln, ihnen Leiden verursachen könnte. Aber eine evolutionäre Perspektive senkt drastisch unser Vertrauen in diese Sichtweise; Schließlich sind wir bewusste Wesen (vielleicht bewusste Automaten), und wir kamen durch den gleichen Prozess wie jedes andere Tier. Da dies der Fall ist, scheint es unvernünftig zu leugnen, dass eine andere Spezies als unsere eigene bewusst ist oder die Fähigkeit zu leiden hat, besonders bei jenen Tieren, die sehr ähnliche Gehirne wie wir haben.
Und das bringt uns zu einem entscheidenden Punkt. Wenn wir uns entscheiden – und das ist unsere Entscheidung; es ist uns nicht von oben auferlegt – wenn wir uns entscheiden, dass die Verringerung des Leidens in der Welt ein gutes ethisches Prinzip ist, um zu leben, dann scheint es unbegründet und letztlich willkürlich, dieses Prinzip auf den Menschen auszuweiten, aber nicht auch auf ihn auszudehnen andere Tiere, die leiden können. Warum sollte das Leiden von Nichtmenschen weniger wichtig sein als das von Menschen? Sicherlich ist ein Universum mit weniger Leiden besser als eins mit mehr, unabhängig davon, ob der Ort des Leidens ein Mensch ist oder nicht, ein vernünftiges Wesen oder nicht, ein Mitglied der moralischen Gemeinschaft oder nicht. Leiden ist Leiden, und diese anderen Variablen sind moralisch irrelevant.
Dies soll natürlich nicht bedeuten, dass alle Tiere gleich behandelt werden sollten; niemand würde akzeptieren, dass das Leben einer Ameise so wichtig ist wie das Leben eines Menschen oder eines Schimpansen, oder dass das Fliegen einer Fliege als Mord angesehen werden sollte. Aber wenn wir die Verringerung des Leidens als Grundstein unseres moralischen Systems betrachten, können wir eine prinzipielle Lösung für dieses Rätsel finden. Die Lösung besteht darin, den Tieren einen moralischen Status zu geben, der ihrem Empfindungsgrad oder ihrer Leidensfähigkeit entspricht. Denk darüber nach. Warum halten wir es für moralisch abstoßend, Menschen zu foltern? Das liegt nicht daran, dass sie zu Sprache oder rationalem Denken fähig sind oder weil sie in ein soziales Netzwerk von gegenseitigen Rechten und Pflichten eingebettet sind oder weil sie Mitglieder unserer eigenen Spezies sind. Es ist, weil es ihnen Schmerz und Trauma verursacht. Wenn nicht, würden wir uns keine Sorgen machen. Natürlich gibt es keine endgültige Rechtfertigung dafür, die Verringerung des Leidens als Grundlage unserer Moral anzunehmen. Es kommt auf eine Wahl an. Ich weiß zwar nicht von dir, aber ich würde es vorziehen, in einer Welt mit weniger Leiden als mit mehr zu leben. Ich würde es auch vorziehen, in einer Welt zu leben, in der das oberste moralische Prinzip "unnötiges Leiden zu reduzieren" ist, als wenn es "nur nett zu Kreaturen ist, die den Gefallen erwidern können, oder die reden können oder die zufällig das haben gleiche Art von Genom wie Sie ".
Mit der Reduzierung des Leidens als Leitprinzip haben wir jetzt eine solide und vernünftige Begründung für viele unserer ethischen Kernanschauungen. Menschen haben eine viel größere Fähigkeit zu leiden als Fliegen; Deshalb ist es viel schlimmer, einem Menschen zu schaden, als einer Fliege zu schaden. Ebenso haben Menschen vermutlich eine größere Fähigkeit zu leiden als Schimpansen – wir sind in engere emotionale Bindungen verstrickt, wir trauern länger – und deshalb ist es etwas schlimmer, einem Menschen zu schaden als einem Schimpansen.
Viele Leute würden glücklich mit mir so weit gehen. Dieser Ansatz zur Moral hat jedoch auch einige Implikationen, die für viele schwer zu schlucken sind. Wenn wir erstens akzeptieren, dass der moralische Wert auf der Grundlage der Fähigkeit zu leiden aufgeteilt werden soll, müssten wir auch akzeptieren, dass es schlimmer wäre, einem Mitglied einer hypothetischen Spezies mit einer größeren Leidensfähigkeit als uns zu schaden es wäre ein Mensch zu verletzen. Für ein bodenständigeres Beispiel brauchen wir nicht weiter zu suchen als die Arbeit des australischen Bioethikers Peter Singer. Singer hat zum Beispiel argumentiert, dass das Leben eines anencephalen menschlichen Säuglings (ein Säugling, der mit wenig oder keiner Hirnrinde geboren wurde) weniger wert ist als das Leben eines gesunden erwachsenen Schimpansen oder sogar eines gesunden Hundes, und dass dies der Fall wäre schlimmer, den Schimpansen oder den Hund zu töten oder zu experimentieren, als es der Säugling wäre. Dies liegt daran, dass der Säugling keine Schmerzen (oder irgendetwas anderes) erfährt, während der Schimpanse und der Hund dies tun. Eine solche Sichtweise ist völlig unvereinbar mit der Doktrin der Menschenwürde, und wenn diese Ansicht Ihnen falsch erscheint, liegt das vermutlich daran, dass diese vordarwinistische Moral noch in Ihrem Denken wirksam ist. Aber kannst du es rechtfertigen?
Sobald wir nichtmenschlichen Tieren die moralische Bedeutung geben, die sie verdienen, verändert sich unsere Beziehung zu ihnen. Zum einen erkennen wir an, dass Vorurteile und Diskriminierung gegenüber anderen Arten ( Speziesismus ) ebenso moralisch verabscheuungswürdig sind wie jede andere Form von Vorurteilen und Diskriminierung, einschließlich Rassismus und Sexismus. In der Tat hat Singer den äußerst interessanten und herausfordernden Punkt gemacht, dass die Menge an Leid und Schmerz, die durch die Tyrannei der Menschen gegenüber anderen Tieren (insbesondere in der Lebensmittelproduktion) verursacht wird, weit über dem von Sexismus, Rassismus oder irgendeiner anderen bestehenden Form von Diskriminierung liegt Aus diesem Grund ist die Tierbefreiungsbewegung heute die wichtigste Befreiungsbewegung der Welt . Ein in der Evolutionstheorie verankertes Moralsystem stimmt mit dieser Position völlig überein. Frauen und benachteiligte ethnische Gruppen wurden nie in irgendeiner Form wie die Zahlen, die nichtmenschliche Tiere haben, gezüchtet, für den Sport getötet oder systematisch mit ihnen experimentiert. Darüber hinaus können Nichtmenschen nicht wie Frauen und Sklaven für ihre eigene Befreiung sprechen oder kämpfen, und weil sie nicht wählen können, haben sie für die meisten Politiker keine hohe Priorität. Dies unterstreicht die Bedeutung der Tierbefreiungsbewegung.
Keine der ethischen Schlussfolgerungen, die wir in diesem Beitrag oder in dem früheren Beitrag über Selbstmord und Sterbehilfe untersucht haben, sind logisch notwendige Implikationen der Evolutionstheorie, und es ist sicherlich nicht der Fall, dass jeder, der die Theorie akzeptiert, diese Ideen akzeptiert. Der Grund, warum die Evolutionstheorie wichtig ist, ist, dass diese Art von Ideen vom vordarwinistischen Standpunkt aus praktisch undenkbar wäre. Darwin zeigt uns, dass die Ideen denkbar sind. Seine Theorie eröffnet den Boden für die Debatte über diese Fragen, befreit von dem Dogma, dass menschliches Leben unendlich wertvoll ist, während das Leben nichtmenschlicher Tiere völlig wertlos ist.
-Für eine ausführlichere Diskussion dieser und verwandter Themen, siehe Darwin, Gott und die Bedeutung des Lebens von Steve Stewart-Williams – jetzt verfügbar von Amazon.com, Amazon.ca und Amazon.uk.
Folge Steve Stewart-Williams auf Twitter
