Stellt unsere Dämonen wieder her

Eileen McCarthy, Midwest Avian Adoption and Rescue Services

Eileen McCarthy

In der magischen Welt von Philip Pullmans Roman Der goldene Kompass hat jeder Mensch einen Lebensgefährten in Form eines Tieres, das "Dämon" genannt wird. Ein Dämon ist eine Kreuzung zwischen einer Seele und einem besten Freund. Die Tierform ist eine Manifestation der wahren Persönlichkeit des Wirts. [1]

Pullmans fantastische Geschichte erzählt die Geschichte eines jungen Mädchens, Lyra, die mit ihrem Daemon Pan eine Reise in einem mysteriösen und gefährlichen Paralleluniversum unternimmt. In dieser fremden, aber vertrauten Welt wird jeder mit einem Dämon geboren. Pans Name spielt auf die Art der Mensch-Daemon-Beziehung an: Pan ist die Abkürzung für Pantalaimon , griechisch für "alles mitfühlend". [2] Dieser Seelenfreund kann verschiedene Formen annehmen. Pan verwandelt sich von Moment zu Moment von zarter Motte zu mächtigem Adler zu kleiner Maus.

Aber alles ist nicht gut für Mädchen und Dämonen, denn es sind dunkle Kräfte am Werk. Lyra entdeckt, dass Mitglieder des Allgemeinen Oblatenausschusses schändliche Experimente durchführen, die Dämonen von entführten Kindern trennen. Gewalttätig getrennt, welken die Kinder und ihre Verbündeten und sterben. Das Buch folgt Lyra, als sie und ihre Begleiter, darunter ein riesiger Eisbärenkönig, durch eine Reihe von Abenteuern rasen, um die Welt zu retten.

Beschreibungen der Kinder und ihrer Dämonen sind bezaubernd und eindringlich. Sie färben auch faszinierende neue Theorien des Bewusstseins, die aus einer anderen disziplinären Verschmelzung entstanden sind: Neurophilosophie. Ähnlich wie die Neuropsychologie, die die linke Gehirnhälfte der Wissenschaft, die Neurowissenschaft, mit ihrem rechten Gehirn, die Psychologie, die Neurophilosophie, bewohnt, kreuzt sie die Grenzgebiete und untersucht breitere Implikationen der wissenschaftlichen Streifzüge unter dem Schädel unter der Haut.

Der Berkeley-Philosoph und Neurowissenschaftler Alva Noë hat eine radikal neue Theorie vorgeschlagen. [3] Er argumentiert, dass, anstatt wie ein Tonband zu funktionieren, das in unseren Köpfen spielt, Bewusstsein aus unseren Köpfen geschaffen wird. "Bewusstsein ist nicht etwas, das in uns geschieht. Es ist etwas, was wir tun. "[4] Was wir erleben, ist weniger ein Nebenprodukt eines fleißigen Gehirns, als ein Tänzer im Dialog mit seiner Umgebung, der in einer Matrix von Beziehungen entsteht. Ähnlich wie Lyra und Pan wird unsere Erfahrung der Welt für immer begleitet.

Die Neurowissenschaft hat ihre biologischen Wurzeln geschlossen. Ökopsychologen würden dem zustimmen, indem sie darauf hinweisen, dass die Symptome auf der Innenseite mit denen auf der Innenseite übereinstimmen. Soziales Unbehagen und Rückschritte in Prosozialität und moralischer Integrität spiegeln ihre Partnerschaftssymptome in der Umgebung wider [5]: vom Himmel fallende Vögel, von psychischen Schmerzen durchdrungene Dickhäuter und Eisbären geraten in Vergessenheit, wenn Eis schmilzt und sich das Klima verschiebt. Attachment-Theoretiker stimmen überein, dass sich relationale Dysfunktionen wie Fraktale von Neuronen zu Nachbarschaften ausbreiten. [6] Gaias kulturell sanktionierter Missbrauch legt den Weg zu zwischenmenschlicher Gewalt in unseren Häusern.

Im Gegensatz dazu, diejenigen, die eine sichere Bindung mit Mutter Natur aufrecht erhalten – Elefanten, Orcas, Vögel, Reptilien, Insekten und andere gleichgültig als "Biodiversität" bezeichnet, sowie Stammesmenschen, die hartnäckig weigern, "Zivilisation" [7] zu umarmen die Symptome des moralischen Niedergangs greifen jetzt die industrialisierte Gesellschaft an. [4] Ihre Realität versucht nicht, den Lebensfaden zu durchtrennen. Ihr Leben ist nicht drinnen; Ihr Leben ist so, wie das Tier in der Welt ist. [3]

Nun, selbst diese auf der Erde verwurzelten Psyche kollabieren unter dem unbarmherzigen Gewicht menschlicher Gewalt; Wildtiere sind mit posttraumatischen Stresssyndrom (PTSD) und anderen Erkrankungen der Seele konfrontiert. [8] Das ist für Wissenschaftler keine Überraschung. Wildlife PTSD ist am bemerkenswertesten als eine eindeutige Demonstration, dass die Intelligenz der Natur mit der Menschheit vergleichbar ist. Die Natur duldet nicht mehr die Rolle, die sie bekommen hat: eine passive Leinwand, gegen die die Menschheit rücksichtslos Angst und Obsessionen spritzt.

Die gute Nachricht ist, dass die Wissenschaft schließlich mit dem gesunden Menschenverstand und der Sensibilität übereinstimmt. Die Frage ist: Auf der Grundlage dieses Wissens werden die Wissenschaftler sprechen, um die Aktion zu erzwingen? Um aller, einschließlich unserer Kinder und ihrer Dämonen, werden die Wissenschaftler schließlich zugeben, dass die Menschheit ihr selbsternanntes Privileg aufgeben und anfangen muss, wie unsere tierischen Verwandten zu leben?

Charlie Vandergaw and Cinnamon

Charlie Vandergaw und Zimt

[1] Abgerufen am 1. Juni 2011 von http://dopetype.wordpress.com/2008/11/22/the-golden-compass-deamon-test/.

[2] Pullman, P. (2003). Der goldene Kompass (Seine dunklen Materialien, Buch 1). Lorbeerblatt.

[3] Noë, A. (2009). Aus unseren Köpfen: Warum bist du nicht dein Gehirn und andere Lektionen aus der Biologie des Bewusstseins. Hügel und Wang.

[4] Das Leben ist die Art, wie das Tier in der Welt ist: Ein Gespräch mit Alva Noë. Abgerufen am 31. Mai 2011 von Edge http://www.edge.org/3rd_culture/noe08/noe08_index.html

[5] Narvaez, D. und T. Gleason. (2011). Entwicklungsoptimierung. In D. Narvaez, J. Panksepp, A. Schore und T. Gleason (Hrsg.), Menschliche Natur, frühe Erfahrung und die Umgebung der evolutionären Anpassung . New York: Oxford Universitätspresse.

[6] Schore, AN (2011). Das implizite Selbst im rechten Gehirn liegt im Zentrum der Psychoanalyse. Psychoanalytische Dialoge, 21, 75-100.

[7] Überleben International. (2010). Fortschritt kann töten. Abgerufen am 2. Dezember 2010 von http://www.survivalinternational.org

[8] Bradshaw, GA (2009). Elefanten am Rande: Was Tiere uns über die Menschheit lehren. New Haven: Yale Universität.