Ich habe Scham und seine Varianten als eine Erfahrung der Entlarvung als fehlerhaft und fehlerhaft charakterisiert (https://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing/201310/th…). Es ist allgegenwärtig in unserer kulturellen Bedeutung, Vulnerabilität – sei es physisch, emotional oder existenziell – mit etwas Beschämendem gleichzusetzen, einer abscheulichen Schwäche, die verborgen und entzogen oder durch eine Form reaktiver Aggression und Destruktivität bekämpft werden soll. Verwundbarkeit, mit anderen Worten, wird als eine Verirrung angesehen, eine verächtliche Anomalie, die aus unserer Erfahrungswelt ausgelöscht wird.
Im Gegensatz dazu lehrt uns die existentielle Philosophie, dass die verschiedenen Formen der Verwundbarkeit konstitutiv für unsere Existenz als endliche Wesen sind. Weil wir begrenzt sind, endliche, sterbliche Wesen, ist die Anfälligkeit für Trauma ein notwendiges und universelles Merkmal unserer menschlichen Existenz (Stolorow, 2011; https://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing/201412/no … ). Leiden, Verletzungen, Krankheit, Tod, Herzschmerz, Verlust – das sind Möglichkeiten, die unser Dasein bestimmen und als ständige Bedrohungen auftauchen. Mensch zu sein bedeutet unerträglich verletzlich zu sein.
Der Dichter David Whyte (2015) hält diese existentielle Wahrheit zwingend fest:
"Vulnerabilität ist keine Schwäche, kein vorübergehendes Unwohlsein oder etwas, auf das wir verzichten können, Verletzlichkeit ist keine Wahl, Verletzlichkeit ist die zugrunde liegende, immer gegenwärtige und bleibende Unterströmung unseres natürlichen Zustands. Der Verwundbarkeit zu entfliehen bedeutet, aus dem Wesen unserer Natur zu rennen, der Versuch, unverwundbar zu sein, ist der vergebliche Versuch, etwas zu sein, was wir nicht sind und vor allem, um unser Verständnis der Trauer anderer zu verschließen. Im Ernst: Wenn wir unsere Verletzlichkeit ablehnen, lehnen wir die Hilfe ab, die wir in jeder Phase unserer Existenz benötigen, und fixieren die wesentlichen, tidalen und konversationellen Grundlagen unserer Identität.
"Ein vorübergehendes, isoliertes Gefühl der Macht über alle Ereignisse und Umstände zu haben, ist eines der Privilegien und die primären Absichten, Mensch zu sein und besonders jung menschlich zu sein, aber ein Privileg, das mit derselben Jugend, mit schlechter Gesundheit, aufgegeben werden muss mit einem Unfall, mit dem Verlust von geliebten Menschen, die unsere unantastbaren Kräfte nicht teilen; Kräfte, die schließlich und am entschiedensten aufgegeben werden, wenn wir uns unserem letzten Atemzug nähern. Die einzige Wahl, die wir haben, wenn wir reifen, ist, wie wir unsere Verletzlichkeit bewohnen, wie wir größer und mutiger und mitfühlender werden durch unsere Intimität mit dem Verschwinden. Unsere Wahl ist es, Verwundbarkeit als großzügige Verlustopfer, robust und vollständig, oder umgekehrt, als Geizige und Nörgler, widerwillig und ängstlich, immer vor den Toren des Daseins, aber niemals tapfer und vollständig versuchen einzutreten, sich niemals selbst zu riskieren, nie ganz durch die Tür zu gehen. "
Ein relationaler Kontext, wie er von Whyte veranschaulicht wird, in dem unsere unausweichlichen existentiellen Vulnerabilitäten akzeptiert und geteilt, gehalten und integriert werden können, würde die destruktiven Ausflüchte von ihnen, die so bedauerlich charakteristisch für die menschliche Geschichte waren, weniger notwendig machen (https: // www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing/201110/th…).
Verweise
Stolorow, RD (2011). Welt, Affektivität, Trauma: Heidegger und Post-Cartesian Psychoanalyse. New York: Routledge. Link: http://www.routledge.com/books/details/9780415893442/
Whyte, D. (2015). Tröstungen . Langley, WA: Viele Flüsse drücken.
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