Was genau ist "tot"?

Du könntest denken, dass der Tod offensichtlich ist, aber es ist nicht so. Zumindest bei Menschen ist es sehr umstritten, wann genau eine Person tot wird. Der fehlende Konsens beruht zum Teil darauf, dass der medizinische Fortschritt unsere Vorstellungen darüber, was es bedeutet, tot zu sein, ständig ändert. Die traditionelle Definition von Tod als Beendigung der Atmung begann sich in den 1960er und 70er Jahren auf eine Definition zu konzentrieren, die sich auf die Gehirnfunktion konzentriert – so könnte der Körper einer Person grundlegende Funktionen mit Hilfe von Maschinen ausführen, aber wenn es keine Gehirnaktivität gibt betrachtet und für tot erklärt werden. Der Anstoß für diese Änderung der rechtlichen Definition des Todes war teilweise philosophisch (ein wachsender Konsens darüber, dass Bewusstsein, nicht ein körperlicher Körper, der wesentliche Bestandteil von "Personhood" war) und teilweise praktisch (die Notwendigkeit für transplantierbare Organe). Aber sogar Hirntod ist nicht so offensichtlich. Wissenschaftler diskutieren immer noch darüber, ob der Tod durch das irreversible Aufhören der elektrischen Aktivität im Gehirn ("totaler Hirntod" – die aktuelle gesetzliche Definition in den meisten Staaten) oder das Aufhören der Funktionsfähigkeit im Neokortex ("höherer Hirntod") definiert werden sollte. ), da man glaubt, dass der Neokortex der Sitz der Persönlichkeit und des Denkens ist.

Selbst wenn wir versuchen, die wenigen wissenschaftlichen Fakten zu verstehen, können wir einer Zweideutigkeit nicht entkommen. Technisch gesehen ist der Tod die Beendigung der verschiedenen biologischen Funktionen, die das Leben erhalten. Doch die biologischen Funktionen werden allmählich stillgelegt. Der Tod ist also ein physiologischer Prozess – manchmal über einen längeren Zeitraum. Der Tod tritt in den folgenden Stadien auf: 1) das agonale Stadium (manchmal auch "Todeskampf" genannt wegen heftiger Muskelkrämpfe und Geräuschen wie Gurgeln, Raspeln, die auftreten, wenn der Körper still steht); 2) klinischer Tod (das Herz hört auf zu schlagen und die Atmung hört auf); 3) Hirntod; 4) biologischer Tod; und schließlich 5) postmortalem Zelltod (einzelne Zellen sterben ab).

Der Tod ist also ein Prozess, eher wie eine Empfängnis. Kannst du den genauen Beginn des "Lebens" bestimmen? Und kannst du 10 andere Leute in der U-Bahn finden, die dir zustimmen würden, was dieser Punkt ist? Nun, versuche dasselbe mit "Tod". Und viel Glück. Um noch philosophischer zu sein, müssen wir zugeben, dass wir Stück für Stück sterben, von dem Moment an, an dem wir uns vorstellen. Wann fangen wir wirklich an zu sterben? Und wann beenden wir ein für allemal?

Der Tod wird auch durch medizinische Technologien so stark manipuliert, dass die Grenze zwischen lebendig und tot weiter verschwimmt. Viele der Bedingungen, die einst als Kennzeichen des Todes betrachtet wurden, wie die Beendigung der Atmung, sind jetzt tatsächlich "behandelbar". Ein üblicher Witz über die amerikanische Medizin ist, dass der Tod in den USA als optional betrachtet wird. Mit den fortgeschrittenen Ebenen der Intervention – Maschinen, die atmen, ernähren und hydratisieren, Abfall verarbeiten und / oder Herzen schlagen lassen – werden viele Menschen in einer Art Grauzone zwischen Lebenden und Toten gefangen. Sie sind nicht richtig tot: Sie haben Gehirnaktivität, doch für ihre Lieben sind sie nur eine Hülle. Eine physische Präsenz ohne Spuren dessen, was einst die Person war. Gemüse. Und sie können wochenlang, Monate, noch länger in diesem Zustand der Schwebe bleiben. Dies sind herzzerreißende Situationen, weil sich die Zurückgezogenheit der Behandlung für Familienmitglieder und medizinische Fachkräfte, wie die aktive Wahl des Todes, anfühlt. Es trägt so viel mehr Intentionalität, als den Sterbenden nur Pflege und Trost zu spenden.

Gab es vergleichbare Kontroversen über den Begriff des Tiertodes? Grundsätzlich nein. Die Leute machen sich nur keine Gedanken über den Tiertod wie den menschlichen Tod, zum Teil, weil den Tieren normalerweise nicht viel Wert beigemessen wird, und zum Teil, weil wir uns bei Tieren nicht um moralische Komplikationen wie "Personlichkeit" sorgen müssen. bis vor kurzem wurden Tiere fortgeschrittenen medizinischen Behandlungen wie künstlichen Beatmungsgeräten und perkutanen endoskopischen Gastrostomieschläuchen unterzogen (mit Ausnahme natürlich, als das experimentelle Fundament, auf dem solche Technologien für Menschen entwickelt wurden). Selbst wenn eine aggressive Betreuung am Lebensende angestrebt wird, trägt die Frage der Entzugsbehandlung nicht das gleiche moralische Gepäck, da die Tier-Euthanasie so allgemein akzeptiert und praktiziert wird.

Bedeutet dies, dass Menschen den Tod von Menschen und Tieren als grundlegend anders betrachten? Sicherlich sind diese beiden Kategorien des Todes von einem biologischen Standpunkt bemerkenswert ähnlich, aber philosophisch, sind sie sehr verschieden? Für diejenigen, die glauben, dass Menschen allein Seelen haben, wird sich der menschliche Tod sicherlich vom Tiertod unterscheiden, da er einen einzigartigen Übergang von einem Seinszustand in einen anderen darstellt. Es gibt eine beträchtliche theologische Debatte, die mindestens bis zu St. Augustine und Thomas von Aquin zurückreicht, ob Tiere Tiere haben und ob Tiere in den Himmel (oder in die Hölle) kommen. Es ist nicht überraschend, dass es wenig Konsens gibt. Tierbesitzer sind natürlich eher geneigt zu denken, dass Tiere Seelen haben und in den Himmel kommen. Eine Umfrage, die ich auf einer Tierseelsorge-Website fand, legt eine starke Unterstützung für Tierseelen nahe – obwohl dies offensichtlich eine verzerrte Stichprobe ist: 78% der Befragten stimmten darin überein, dass Tiere Seelen haben "genau wie unsere eigenen". 15% sagten: "Ja, Tiere haben Seelen , aber anders als bei uns. "3% sagten, sie seien sich nicht sicher; während nur 1% "Nein" sagten.