Es ist 1946 und ich bin 3 Jahre alt. Ich stehe in meiner Krippe und beobachte meine Welt, tief getröstet von den sanften Klängen des rhythmischen Atmens meiner kostbaren Familie. Ich zähle mein Volk – meine Mutter, meinen Vater, meinen Bruder und meine Schwester – mit dem tiefen Gefühl von Glück und Sicherheit, dass sie alle da sind.
Dann schnell vorwärts in die Gegenwart. Am Vorabend des 94. Geburtstages meiner Mutter kann ich sie mir vor Augen halten, wie sie heute ist: klein und gebrechlich, weißhaarig, versuchend, ein tapferes Lächeln zu erwidern und mich mit ihrem schönen Blau, aber ohne zu sehen, anzuziehen Augen. Ich bin mir der tiefen Angst vor meinem drohenden Verlust bewusst. Meine Großmutter, meine Urgroßmutter und die Schwester meiner Mutter starben im Alter von 94 Jahren. Als das Telefon klingelt, scheint mein Herz aufzuhören, und ich träume davon, dass das Telefon klingelt, um mir schlechte Nachrichten über meine Mutter zu geben. Nachdem ich einen frühen Verlust erlebt habe, bin ich verletzlich, diesen alten, vertrauten Zustand der Angst wiederzuerleben, und mir wird klar, dass meine Erinnerung daran, mein Volk zu zählen, selbst jetzt noch tröstlich ist, warum musste ich zählen? Schon früh von frühzeitigen Verlusten erfasst, fühlte ich mich schon immer emotional traumatisiert und half denen, die darunter leiden.
Meiner Erfahrung nach verstehen viele Menschen das Wort "Trauma" nur in Bezug auf katastrophale Ereignisse wie Krieg oder Hurrikan Katrina und erkennen nicht, dass es in ihrer eigenen Geschichte liegt. Trauma kann durch etwas verursacht werden, das als schmerzhaft erlebt wurde, aber nie vollständig verstanden oder besprochen wurde. Wir erscheinen jetzt als Gesellschaft in einem neuen Zeitalter des Traumas. Kollektive Ängste über die Weltwirtschaft, die Umwelt, den Terrorismus, die Verbreitung von Atomwaffen, den Verlust von Arbeitsplätzen und den erstaunlichen Zusammenbruch ehemals stabiler Unternehmen scheinen in vielen von uns alte familiäre Ängste auszulösen. Wie können wir das verstehen? Unsere Welt scheint nicht mehr stabil zu sein. Robert Stolorows neuestes Buch Trauma and Human Existence (http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/) kann uns helfen, die Natur und die Wurzeln von Traumata besser zu verstehen.
Meine Geschichte bietet einen Spiegel von Stolorows Trauma-Theorien und veranschaulicht, wie Trauma selbst die solidesten Familien erfasst. Mein Problem war nie Missbrauch oder vorsätzliche Vernachlässigung. Ich bin einer jener Menschen, die zu Recht behaupten können, dass ich eine liebevolle Familie habe, auf die ich sehr stolz bin. Wegen der äußerst schmerzhaften Umstände, die viele von euch vielleicht erfahren haben, war mir die Bedeutung von Trennung und Tod schon sehr früh bewusst. Es war die Tatsache, eine liebevolle Familie zu haben, die das Potenzial für die plötzliche Entfernung eines geliebten Menschen so schmerzhaft machte, dass er nicht nur tatsächlich erlebte, sondern auch vorwegnahm.
Mein Vater war der Sohn von John Davey, dem Vater der Baumchirurgie, der um die Jahrhundertwende die Wissenschaft der Rettung von Bäumen entwickelte. In den Fußstapfen seines Vaters bauten mein Vater und seine Brüder die Davey Tree Expert Company, die erste ihrer Art, und mein Vater bereiste in den 1920er und 1930er Jahren die Welt, erforschte Bäume und wurde zu einer der weltweit führenden Autoritäten auf diesem Gebiet . Nach dem Tod seiner ersten Frau heiratete mein Vater meine Mutter. Sie war 23 und er war 51, ein Unterschied von fast 30 Jahren. Als ich erst sechs Monate alt war, erlitt mein Vater einen schweren Herzinfarkt, der ihn fast umbrachte, und die damals hilflosen Ärzte, Herzpatienten zu helfen, sagten voraus, dass mein Vater mit seinem nächsten Herzinfarkt sterben würde. Unser Leben wurde mit vorweggenommener Angst erfüllt, die die Angst vor seinem Tod umgab, und mein Bruder, meine Schwester und ich genossen jeden Augenblick mit ihm. Als mein Vater starb, als ich 8 war, war unser Familienleben völlig zerstört, und keiner von uns, einschließlich meiner Mutter, hatte eine Ahnung, wie man trauert. Wir füllten unsere Gefühle aus und redeten selten über ihn, konzentrierten uns stattdessen darauf, irgendwie den Verlust dieses Mannes zu überleben, der das idealisierte Zentrum unserer Welt war.
Nach dem Abitur 1965 fand ich einen Job, den ich selbst in meinen grandiosesten Kindheitsphantasien nicht hätte verbessern können. Es bot mir alles an, was mein Vater mir gesagt hatte und von dem ich immer geträumt hatte. Das kleine Mädchen, das nachts schlafen gegangen war und den glorreichen Reisegeschichten ihres Vaters gefolgt war, mit Visionen von fremden Orten, die in meinem Kopf tanzten, bewarb sich um eine Stelle als Stewardess bei Pan American World Airways. Von dem Moment an, als ich in Pan Am ankam, hatte ich das Gefühl, dass diese neue Familie zu Hause war, und sie schien mein Gefühl für einen Platz in der Welt wiederherzustellen. Die Atmosphäre von ausdehnendem Optimismus und mutigem Selbstvertrauen erinnerte mich an meine frühen Jahre, als mein Vater noch am Leben war. Juan Trippe regierte das Unternehmen mit einer patriarchalischen eisernen Hand, und seine Macht schien grenzenlos. Ich war überzeugt, dass Pan Am für immer die großartigste Fluggesellschaft der Welt sein würde und niemals sterben würde.
Aber die Großartigkeit von Pan Am, wie die meiner frühen Familie, erschütterte letztendlich auch. Zehn Jahre lang war mein Job der beste Flugjob der Welt, aber als sich die Umstände änderten und Pan Ams Niedergang deutlicher wurde, bereitete ich mich unbewusst auf seinen Tod vor, mit einem starken Gefühl von Déjà-vu. Ich begann zu fühlen, dass Pan Am wie mein todkranker Vater nicht in der Lage war, mich zu beschützen.
Nachdem ich immer gewusst hatte, dass ich Psychotherapeut werden wollte, ging ich Anfang 1986 schockiert aus dem Pan Am Hangar, betäubt von der Erkenntnis, dass ich gerade meinen Pan Am Ausweis, meinen Reisepass in die ganze Welt und zu mir gebracht hatte Pan Am Familie. Mein Zugehörigkeitsgefühl in der Welt war einmal mehr erschüttert, aber zum Glück hatte ich zwei Jahre früher mit meinem Analytiker Therapie begonnen, oder ich hätte die Trennungsangst und Depression, die mich überschwemmt hatte, niemals überstanden, als wäre ich wieder acht Jahre alt und mein Vater war gerade gestorben. Und mit einem weiteren Glücksfall begann ich 1992 die Supervision mit Robert Stolorow, für den es auch eine Zeit tiefer Trauer und Selbsterforschung war, die ihn auf den Weg zu neuen Einsichten über Trauma machte. Als es an der Zeit war, meine Dissertation zu schreiben, eine Studie über den Fall von Pan Am und das Trauma für die Angestellten, war Stolorow die perfekte Lösung, um mir zu helfen, was für mich eine Herzensangelegenheit war. Stolorow entwickelte aktiv seine Ideen über Trauma und ich suchte verzweifelt nach einem Weg, um zu vermitteln, was ich von ihm lernte.
Als Stolorow eines Morgens im Jahr 1991 aufwachte, um Dede, seine geliebte Frau und Kollegin, vier Wochen nach der Diagnose ihres metastasierten Krebses tot auf dem Bett liegend zu finden, befand er sich nach Jahren der Unterstützung durch Trauma in unerträglichem Kummer. Sein Buch Trauma und die menschliche Existenz: autobiographische, psychoanalytische und philosophische Reflexionen (Routledge, 2007) untersucht seine eigene herzzerreißende traurige Erfahrung, verwebt das Persönliche mit fundierter psychologischer Theorie und tiefgründiger philosophischer Einsicht, um ein dramatisches Ganzes zu schaffen, das dem Leser zur Verfügung stellt Ein reichhaltiger Rahmen, um über seine eigenen Erfahrungen und Reaktionen auf Trauma nachzudenken, die wir alle in irgendeiner Weise erlitten haben.
Ich habe einen einzigartigen persönlichen Standpunkt, von dem aus ich Stolorows Ideen diskutieren und anwenden kann. Zur gleichen Zeit, als ich mit ihm sprach und über das Trauma der Pan Am-Mitarbeiter schrieb, das meine eigenen frühen Erfahrungen mit traumatischen Verlusten wiederbelebte, wurde ich Zeuge der persönlichen Zerstörung von Stolorows Leben und seiner sich entwickelnden Vorstellungen von Trauma schien in meine Poren zu sickern.
Es gibt drei Hauptideen in Stolorows Buch über Trauma, das ich bei der Analyse meines eigenen Lebens und denen meiner Patienten als äußerst nützlich empfunden habe: (1) das Konzept der Retraumatisierung (2), was Stolorow den Absolutismus des Alltags nennt und (3) das Es ist wichtig, für unsere Gefühle von Verlust und Trauer ein relationales Zuhause zu finden.
Ein traumatisierendes Ereignis wie der Verlust der eigenen Gesellschaft wird für manche Menschen noch schlimmer, weil es sich um eine Retraumatisierung handelt, eine Wiederholung einer Kindheitshistorie von Verlust oder Schmerz, die sie anfälliger macht. Beispiele für solche Kindheitstraumata sind der frühe Tod eines Elternteils oder Familienmitglieds, die frühe Trennung von geliebten Menschen durch Scheidung oder Tragödie, Alkoholismus, Drogenabhängigkeit oder Geisteskrankheit in der Familie oder jede Form von Missbrauch.
Retraumatisierung tritt am häufigsten auf, wenn das ursprüngliche Trauma in der Nähe reproduziert wird, wie zum Beispiel ein Verlust der Lebensweise, wie man es kennt, Verlust eines Gefühls der Macht, Verlust eines Gefühls der Sicherheit, Verlust eines Gefühls der Unschuld, oder Verlust eines Gefühls der Kontrolle. Wenn es passiert, bringt es die gleichen alten Gefühle zurück, wie Terror, Entsetzen, Schock, Panik oder Hilflosigkeit. Retraumatisierung ist die Erfahrung eines schmerzhaften Teils deines Lebens, der sich anfühlt, als würde es von neuem geschehen. In meinem Fall, als ich meinen Job verlor, kehrte ich noch einmal zu diesen beängstigenden Tagen meiner Kindheit zurück, als meine Welt zusammenbrach und alles so unsicher schien.
Weil wir alle endliche Wesen sind, über die Tod und Verlust ständig wehen, theoretisiert Stolorow, entwickeln die Menschen das, was er die Absoluismen des täglichen Lebens nennt. Das bedeutet, dass wir alle unhinterfragte Überzeugungen und Annahmen entwickeln, von denen wir unbewusst leben, um vor den Ungewissheiten des Lebens zu fliehen und ein Gefühl von Kontinuität, Vorhersagbarkeit und Sicherheit zu bewahren. Wenn Sie beispielsweise einem geliebten Menschen sagen: "Ich werde Sie morgen sehen", ist es selbstverständlich, dass sowohl Sie als auch die andere Person in der Nähe sein werden. Stolorow schreibt: "Es ist das Wesen des emotionalen Traumas, dass es diese Absolutismen zerstört, ein katastrophaler Verlust der Unschuld, der das Gefühl, in der Welt zu sein, nachhaltig verändert" (S.16).
Ein starkes Beispiel für dieses Zerbrechen waren die emotionalen Reaktionen, die wir alle nach den Terroranschlägen vom 11. September erlebten. Amerika war mit seiner Verletzlichkeit konfrontiert und verlor seinen Sinn für grandiose Unbesiegbarkeit. Der gegenwärtige Arbeitsplatzverlust hat eine ähnlich traumatische Wirkung, diese Gefühle werden von den Mitarbeitern jener ehrwürdigen alten Firmen, wie GM und Lehman Brothers, gefühlt, die jeder für unangreifbar stabil hielt.
Wenn wir nicht mehr an solche "Absolutismen des Alltagslebens" glauben können, fühlen wir, dass das Universum unvorhersehbar, zufällig und unsicher wird, und es ist besonders traumatisierend, wenn dieser Verlust der Unschuld das widerspiegelt, was uns in der Kindheit passiert ist. Dies war sicherlich der Fall für mich, und mein andauerndes Ritual, mein Volk zu zählen, ist eine Manifestation von "verlorener Unschuld". Oft sehen traumatisierte Menschen die Welt anders als andere. Sie fühlen sich ängstlich, entfremdet und entfremdet in einer unsicheren Welt, in der zu jeder Zeit etwas passieren kann. Angst gerät in Panik, wenn sie isoliert zu ertragen ist; Daher ist es wichtig, dass es einen Ort gibt, wo schmerzhafte Gefühle verbalisiert, verstanden und gehalten werden können, was Stolorow als relationales Zuhause bezeichnet. Stolorow weist darauf hin, dass emotionaler Schmerz in Ermangelung einer solchen dauerhaften Beziehung zu einer Quelle unerträglicher Scham und Selbsthass werden kann und traumatisierte Menschen in die Gewalt einer unmöglichen Voraussetzung geraten können, "darüber hinwegzukommen".
Aber es gibt kein "überkommen" Trauma. Wie Stolorow evokativ beschreibt: "Trauma-Erfahrungen werden zu einer ewigen Gegenwart gefriergerahmt, in der man für immer gefangen bleibt oder zu der man verurteilt ist, unaufhörlich … durch Leben und Pfeilen zurückzukehren" (S.20). So kann man zu einer Erfahrung von Trauma zurückkehren, ausgelöst durch eine Erinnerung, einen Klang oder Geruch, oder einen Wechsel der Jahreszeit oder ein altes Lied. Noch beunruhigender kann es einen intensiven traumatischen Zustand herbeiführen; zum Beispiel durch den Verlust eines geliebten Menschen, den Verlust eines Arbeitsplatzes oder durch die Beobachtung von Szenen des Zusammenbruchs des World Trade Centers. Die Vergangenheit wird gegenwärtig, als wäre keine Zeit vergangen. Ich zähle weiter meine Leute.
Mit einer hoffnungsvolleren Bemerkung kommt Stolorow zu dem Schluss, dass Tod, Verlust und die Möglichkeit eines emotionalen Traumas für unsere Existenz von grundlegender Bedeutung sind: "Wir treffen uns als Brüder und Schwestern in der gleichen dunklen Nacht [und können somit Bande von tiefe emotionale Abstimmung, in der verheerender emotionaler Schmerz gehalten, erträglicher und hoffentlich schließlich integriert werden kann "(S. 49). Wir können einander helfen, die Dunkelheit auf dem Weg zum Licht zu ertragen.
Copyright Helen Davey, Ph.D.
