Nach dem Regierungsstillstand scheint es angebracht, über den polarisierten Staat unseres Landes nachzudenken und nach Wegen zu suchen, die ein gewisses Maß an Empathie und gegenseitigem Verständnis ermöglichen, die es uns ermöglichen würden, mehr als ein geeintes Land mit einer gemeinsamen Mission zu agieren und Werte, im Gegensatz zu einem tief gespaltenen, der Gruppen mit grundlegend verschiedenen Versionen der Realität hat. Eine der größten politischen Trennlinien Amerikas kann man sich als Kluft zwischen der linken akademischen Linke und der christlichen Rechten vorstellen. Kürzlich stieß ich auf einen Rahmen für das Konzept Gottes, von dem ich glaube, dass es das dringend benötigte Verständnis zwischen diesen beiden Gruppen fördert .
Eines der Bücher, an die ich mich am klarsten erinnere, war Atheismus: Der Fall gegen Gott von George Smith. Es war ein großartiges Buch, das die Ideologie unseres Haushalts widerspiegelte. Mein Vater hatte bei einem Konzert von Billy Graham ein religiöses Erwachen erlebt und wurde als aufstrebender Erwachsener ein evangelischer Christ, der in das Ministerium eintrat. Doch kurz bevor er ordiniert wurde, flackerte das Licht auf und er änderte schließlich seine Karriere, um amerikanische Geschichte zu studieren. Zu der Zeit, als ich kam, war unsere Familie im Wesentlichen atheistisch in dem Sinne, dass George Smith den Begriff meinte. Das heißt, wir waren ohne einen Glauben an eine theistische Gottheit (die subtil, aber wesentlich anders ist als die Behauptung, dass wir wussten, dass es keine solche Gottheit gab).
Als ich ungefähr 13 Jahre alt war, hatte ich eine Erfahrung, die mir deutlich machte, dass dieser Glaube nicht die Norm war. Eines Tages im Bus gab ich bekannt, dass ich Atheist bin und dass ich glaubte, an einen christlichen Gott zu glauben, als ob ich an den Weihnachtsmann glaubte. Obwohl ich mich nicht erinnere, was mich veranlaßt hat, die Ankündigung zu machen, habe ich eine deutliche Erinnerung an die Reaktion. Ich war sofort von einer Gruppe betroffener Schüler im hinteren Teil des Busses umgeben, die mich für einen solchen Glauben ermahnten und darauf hinwiesen, dass ich in der Hölle verbrennen könnte. Meine 14-jährige Tochter, die im ländlichen VA Atheist aufgewachsen ist, hat ähnliche Erfahrungen gemacht. Leider sind diskriminierende Einstellungen gegenüber Atheisten üblich. Denken Sie zum Beispiel daran, dass es, obwohl wir angeblich eine säkulare Regierung haben, extrem schwierig, wenn nicht sogar unmöglich ist, dass ein ausgesprochener Atheist in ein hohes Regierungsbüro in den USA gewählt wird.
Auf der anderen Seite gibt es unter vielen christlichen Amerikanern, besonders rechtsgerichteten, einen starken Sinn, dass es eine wachsende säkulare Bewegung gibt, die den christlichen Einstellungen feindlich gegenübersteht und dass der Platz des Christentums in der Kultur abnimmt.
Tatsächlich hat es in Europa eine große säkulare Transformation gegeben, ebenso wie den Aufstieg der sogenannten neuen Atheisten wie Richard Dawkins und Sam Harris. Und es ist offensichtlich, dass die Version von Realität, die Dawkins in The God Delusion anbietet, der Version der Realität, die von Christen vertreten wird, diametral entgegengesetzt ist. Oder ist es?
Laut Gelehrter Karen Armstrong lautet die Antwort, dass es darauf ankommt, wie man über Gott denkt. Und in ihrem faszinierenden Buch The Case For God erklärt sie, warum sowohl moderne Evangelikale als auch Atheisten dazu neigen, Gott unproduktiv und auf eine Art und Weise zu betrachten, die sich von der Art und Weise unterscheidet, wie die Alten von Gott dachten. Sie argumentiert, dass die modernen Behauptungen über Gott auf beiden Seiten der Debatte übermäßig konkret und wörtlich sind. Behauptungen wie Gott ist männlich oder Gott hat einen Plan oder Gott will, dass du Sünde meidest, und so weiter. Oder nicht. Armstrong argumentiert, dass es eine schlechte Theologie ist, diese Fragen zu diskutieren oder an sie in einem konkreten, wörtlichen Sinn zu glauben.
Ihre Behauptung ist, dass die Alten ein klares Verständnis von zwei breiten Denkweisen, Logos und Mythos hatten. Logos ist der logische Gedanke eines pragmatischen Alltagslebens. Bedeutet diese Wolken Regen? Soll ich das Rezept so mischen? Ist es am besten, wenn wir diese Samen im Frühling oder Herbst pflanzen? Diese pragmatischen Fragen können durch systematische Untersuchung beantwortet werden, und letztlich wurde die Wissenschaft aus dieser Art des Denkens geboren und bestimmt dieses Denken bis heute.
Armstrong argumentiert, dass Mythos eine andere Art oder Denkweise war. Mythos ist ein metaphorischer Weg, sich am Leben zu beteiligen, der Bewusstsein und ein subjektives Gefühl geistiger Transzendenz erweckt, eins mit Dingen zu sein, die größer sind als man selbst. Religiöse Überzeugungen sind Geschichten, die zu einer intuitiven Wertschätzung für die Schöpfung als Ganzes führen. Sie argumentiert, dass die Konstruktion der Bibel sehr deutlich macht, dass sie niemals in ihrer ursprünglichen Form als buchstäbliches historisches Dokument gedacht war. Dass die ersten beiden Kapitel von Genesis sich in der Abfolge der Ereignisse direkt widersprechen, ist nur ein kleiner Beweis von vielen, den sie anbietet, der eindeutig auf die Vorstellung hinweist, dass die Bibel als Mythos im Sinne des Erfassens von etwas Intuitivem erzeugt wurde metaphorisch statt konkret und wörtlich.
Diese Analyse führt zu ihrem Fall für Gott (hier ist sie auf NPR). Die gegenwärtigen Konflikte zwischen den atheistischen und den wörtlichen religiösen Völkern sind zutiefst fehlgeleitet, weil beide versuchen, Gott zu konkretisieren. Das heißt, die Debatte wird als eine Frage formuliert, dass entweder Gott eine Entität ist, die mit bestimmten Attributen existiert oder nicht. Die Atheisten sagen Nein und benutzen wissenschaftliche Logos, um den Fall zu erklären. Die Gläubigen sagen Ja und verwenden alle möglichen Argumente, um ihre zu formulieren. Laut Armstrong ist dies schlecht umrissen, und nicht wie die meisten antiken Theologen von Gott dachten. Sie behauptet, dass der Begriff Gottes keine konkrete Entität beschreibt, die entweder existiert oder nicht. Stattdessen ist Gott das, was du ansprichst, wenn du dich in kunstvolle religiöse Praktiken einlässt, die ein subjektives Gefühl spiritueller Transzendenz ermöglichen. (Beachten Sie, dass viele Kritiker von Armstrong argumentieren, dass sie diese Behauptung stark übertreibt, und dass viele, viele vormoderne religiöse Menschen an einen konkreten, buchstäblichen Gott oder Götter glaubten).
Auf diese Art und Weise erscheint eine scheinbar unlösbare Sackgasse zwischen dem Atheistischen und dem Tiefreligiösen als möglicherweise viel weniger trennscharf und viel weniger als das eine oder das andere. Daher glaube ich, dass beide Seiten unserer modernen Spaltung in Bezug auf den Gottkonflikt davon profitieren würden, dass wir Zeit damit verbringen, über Gott nachzudenken, so wie Armstrong es befürwortet. Und dies erfordert einige signifikante Verschiebungen sowohl in atheistischen als auch literalistischen religiösen Bezugssystemen.
Ich für meinen Teil werde anerkennen, dass mein Atheismus mir historisch eine intellektuelle Überlegenheit gegeben hat. Wenn schließlich alle meine Freunde im Wesentlichen an den Weihnachtsmann glauben, dann braucht man nicht zu viel zu sagen, dass ich die Welt ehrlicher und klarer sehe als sie. Andersons Analyse ändert das. Nun, es ist nicht so sehr, dass ich Teil der Erleuchteten bin, sondern vielleicht sogar ein bisschen selbstgefällig. Und es deutet darauf hin, dass meine Skepsis mich zu viel alter Weisheit verschließt. Das ist wahrscheinlich die Art von Denken, die jemanden wie Oprah dazu bringt zu sagen, dass Atheisten keine Ehrfurcht haben.
Auf der anderen Seite haben moderne religiöse Menschen, die Gott und religiöse Lehren konkretisiert haben, aufgrund der Analyse von Armstrong einige ernsthafte Überlegungen anzustellen. Die Behauptung der wörtlichen Wahrheit, die auf mythischen Lehren beruht, ist offensichtlich falsch. Ihre Analyse legt nahe, dass alle direkten Behauptungen über das, was Gott will (dh Homosexualität ist schlecht, keine Sonntagsarbeit, etc.) oder darüber, was passiert ist und wann (dh vor ungefähr 6000 Jahren gab es wirklich einen Garten Eden), im Wesentlichen sind unsinnig. Religiöse Lehren legen metaphorische Denk- und Gefühlsweisen fest, und ihre Wahrheit liegt in dem Ausmaß, in dem sie und die mit ihnen verbundenen Praktiken intuitiv Sinn bringen und zu geistiger Transzendenz führen.
Armstrong bemerkt zu Recht, dass die Versöhnung wissenschaftlicher und religiöser Weltanschauungen zu den großen Herausforderungen der Moderne gehört. Sie weist in intelligenter Weise darauf hin, dass wir in dem Maße, in dem religiöse Ansichten vertreten werden, konkrete wörtliche Wahrheiten anzubieten, die von Skeptikern abgelehnt werden, zu existenzieller Verwirrung. Wenn wir jedoch sehen, dass Gott, wie es viele der Alten getan haben, das ist, zu dem man sich bewegt, wenn man spirituelle Transzendenz durch kunstvolle religiöse Praxis erfährt, könnten wir uns mit einer Version von Gott wiederfinden, mit der wir alle leben könnten.