Trauer kommt mit Verlust …. mit dieser besonderen Art von Verlust beschreiben wir als "Trauerfall" …. wenn eine Person, die uns nahe steht – oder sogar ein Haustier, ein Hund oder eine Katze, die wir geliebt haben – stirbt.
Bei solchen Gelegenheiten sprechen wir über den "Schmerz" des Verlusts. Aber ich möchte hier zwischen der normalen Verwendung des Wortes "Schmerz" als physisches Leiden aufgrund einer körperlichen Verletzung oder Fehlfunktion … unterscheiden. und das Wort "Kummer" bedeutet das innere psychologische Leiden, das durch den unwiderruflichen Verlust eines geliebten Menschen – sei es Person oder Haustier – verursacht wird.
Die Menschheit musste schon immer körperlichem Schmerz standhalten (zugegebenermaßen weniger wegen der Verbreitung von schmerzstillenden Medikamenten), aber es gibt keine Möglichkeiten, psychischem Leid entgegenzuwirken, abgesehen von der vorübergehenden Betäubung, die während ein paar Stunden Schlaf erreicht werden kann – vorausgesetzt, der Schlaf ist sogar erreichbar. Für diese Bedingung, die wir "Trauer" nennen, ist komplexer, schwieriger zu definieren, als physischer "Schmerz". Als inneres psychisches "Verletzen" kann es jeden Aspekt des eigenen Lebens verringern und überschatten: (Viele der Tausenden von Witwen des Ersten Weltkrieges in Großbritannien haben nach dem Krieg nie geheiratet.) Ich glaube, dass diese Art von Leiden nicht nur ein Mensch ist. "Einige der sogenannten" niederen "Tiere können auch akute Leiden erleiden, wenn sie am Tod eines" verwandten Geistes "leiden.
Vor einiger Zeit sah ich einen Dokumentarfilm mit dem Titel The People of the Forest ', der in Afrika von Hugo van Lawick gemacht wurde, als er mit seiner früheren Frau Jane Goodall arbeitete. Es ist eine bemerkenswerte Aufzeichnung des Lebens in einer Schimpansengesellschaft, die die Trauer zeigt, die ein "Mutterschimpanse" über den Tod ihres Babys erfährt. Ihr emotionales Leiden war intensiv, ihre Augen vor Angst geängstigt …. und sie wurde – scheinbar durch irgendeine hoffnungslose Hoffnung – dazu getrieben, den kleinen toten Körper tagelang mit sich herumzutragen und zu tragen, als würde reine Hingabe ihn wieder zum Leben erwecken. Es war ein Ausdruck mütterlichen Gefühls, ich würde nicht zögern, die Liebe zu rufen – und übertraf dabei das halbautomatische und unpersönliche Verhalten, das eine konventionellere Reaktion auszeichnet.
In "Was zum Teufel sind die Neuronen?" Ich schreibe von einem berühmten Beispiel der Tierverehrung im Fall eines Hundes, der jetzt als Greyfriars Bobby bekannt ist. Greyfriars ist eine Pfarrei von Edinburgh, und auf dem Friedhof der Pfarrkirche, begraben neben Meister, liegt Bobby. Es ist äußerst ungewöhnlich, einen Hund in geweihter Erde zu begraben, aber die Kirchenleitung machte eine Ausnahme für Bobby. Sein Meister war ein Mann, der sich als "Sonderling" erwies – ein Tausendsassa, der viele Jahre lang täglich mit Bobby durch die Straßen der Pfarrei reiste und Häuser und Eigentum reparierte und unterhielt. Nach vielen Jahren dieser Partnerschaft ist der Besitzer des Hundes (immer noch im späten Mittelalter) gestorben. Bobby nahm an der Beerdigung teil und wollte das Grab nicht verlassen. Er schlief in dieser Nacht und jede zweite Nacht – Winter wie Sommer – auf dem Grab, bis er selbst sechs Jahre später starb. Und jeden Tag nach dem Tod seines Meisters machte er die vertraute Runde der Pfarrei allein und kehrte am späten Nachmittag zum Grab zurück. Die Hausbesitzer würden Essen und Wasser für ihn ausgeben und sich in der Regel um ihn kümmern, bis er "nach Hause" ins Grab zurückkehrte. Besuchen Sie den Greyfriars Kirchhof und Sie werden ihre Grabsteine nebeneinander sehen. Da die unsterbliche Erinnerung ein Merkmal des "Trauerns" ist, würde ich sagen, dass Bobby den Rest seines Lebens von einer gewissen Trauer getragen lebte – und dass seine Hingabe an seinen Meister das tierische Äquivalent dessen war, was wir als menschliche Liebe ansehen ". Kann ein Tier im menschlichen Sinn des Wortes "trauern"? Ich würde Ja sagen'. Aber wie immer man es nennen möchte, die Hingabe des Hundes an seinen Meister stellt eine intensive Form der Bindung dar, die ich, wie im Fall der Schimpansenmutter, auch als "Liebe" bezeichnen würde.
Das bringt mich zurück zu der Unterscheidung zwischen physischem Schmerz und psychischem Kummer, die ich zu Beginn gemacht habe, und zeige die tiefe innere Natur des Kummers und seine spirituellen Obertöne. Auch in der heutigen säkularen Gesellschaft wird häufig auf "den menschlichen Geist …" Bezug genommen. was immer als eine psychische Kraft gesehen wurde, unabhängig von dem täglichen Bewusstsein, das die fünf Sinne und die Fähigkeiten der Analyse und der Vernunft nutzt.
Der Geist wurde lange als "… diese noch kleine Stimme" beschrieben. eine letzte "Wahrheit", die uns dazu bringt, zu "wissen" und zu handeln, gemäß der menschlichen Essenz, die wir die Seele nennen.
Und der 'Kummer', von dem ich spreche, ist der 'Schmerz', den die Seele empfindet – nicht der Körper – wenn ein geliebter Mensch verloren ist.
