Authentizität im amerikanischen Stil

Die Bedeutung von Authentizität in der Ära der “Reality Show” –Politik

Quelle: Vorsicht vor dem # Trumpageddon © Duncan Hull | Flickr

In ihrem Buch “Die Politik der Authentizität in amerikanischen Präsidentschaftskampagnen” aus dem Jahr 2012 dokumentiert Erica Seifert die wachsende Bedeutung der Authentizität der Kandidaten bei der Festlegung des Ausganges der Präsidentschaftswahlen über einen Zeitraum von 25 Jahren. In den letzten Jahren wurden Al Gore, John Kerry und Mitt Romney um die Präsidentschaft gebeten, weil sie von der Öffentlichkeit als zu roboterhaft, skriptorientiert oder hölzern wahrgenommen wurden. Und Hillary Clintons Unfähigkeit, mit Wählern “in Verbindung zu treten”, die sie weiterhin als uneigentlich, bewacht und verschwiegen ansahen (trotz ihrer besten Bemühungen, dieses Image herauszufordern), war ein bedeutendes Hindernis für sie sowohl in 2008 als auch in 2016. Seit Trumps Aufstieg zur Präsidentschaft a Vor etwas über einem Jahr wirft die Tatsache, dass seine loyale Basis ihn weiterhin als authentisch wahrnimmt, weil er oft improvisiert ist und politisch inkorrekte Dinge sagt, wichtige Fragen über die Bedeutung von Authentizität in einem zeitgenössischen amerikanischen Kontext auf. Darüber hinaus wirft die Tatsache, dass Authentizität in der amerikanischen Kultur trotz der Mehrdeutigkeit des Konzepts zu einem Leitwert geworden ist – und die Absurdität der Tatsache, dass viele es als Kriterium zur Beurteilung der Bürotauglichkeit eines Präsidentschaftskandidaten einsetzen – wichtige Fragen zur Bedeutung auf der Authentizität als amerikanischem Kulturkenner sowie den kulturgeschichtlichen Faktoren, die die Zentralität von Authentizität als Ideal gefördert haben und ihrer sich verändernden Bedeutung im Laufe der Zeit zugrunde liegen.

Historisch gesehen ist der Begriff der Authentizität ein relativ neues Ideal, das sich in Westeuropa zwischen dem 16. und 18. Jahrhundert entwickelt hat. Diese Zeitspanne war geprägt von dem Zusammenbruch der traditionellen Feudalordnung, einer Zunahme der sozialen Mobilität, der Entstehung des Kapitalismus und einem sich entwickelnden Sinn für Individualismus. Lionel Trilling schlug vor, dass die Ursprünge der Authentizität als moralischer Wert auf eine frühere Tradition im Europa des 16. Jahrhunderts zurückzuführen sind, die Aufrichtigkeit als eine wichtige Tugend ansah. Der Aufstieg der Aufrichtigkeit als kultureller Wert könnte selbst mit einer wachsenden Unterscheidung zwischen einem inneren Selbst, das als real angesehen wird, und einem öffentlichen Selbst, das als künstlich angesehen wird, in Verbindung gebracht werden. Darüber hinaus führte das Aufkommen einer wachsenden Mittelschicht, die auf dem Erwerb von handelsbasiertem Reichtum beruhte, zu einer zunehmenden Beschäftigung mit der Kunst der Selbstdarstellung, um Zugang zu den höheren Ebenen der Gesellschaft zu erhalten. Dies wiederum könnte zu einer wachsenden Wertschätzung der Aufrichtigkeit als Tugend geführt haben, da dem aufrichtigen Individuum vertraut werden kann, seine eigenen Motive für persönlichen Gewinn nicht falsch darzustellen.

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Im Gegensatz zur Aufrichtigkeit als Mittel zur Erreichung des gesellschaftlichen Ansehens legt der Wert der Authentizität einen größeren Wert auf die Natur der eigenen Beziehung zu sich selbst. So wie der Anstieg des Wertes der Aufrichtigkeit als mit kulturellen Veränderungen verbunden betrachtet werden kann, die die Destabilisierung traditioneller sozialer Strukturen und eine Zunahme des Individualismus mit sich bringen, kann das Entstehen von Authentizität als Wert verstanden werden, der weitere Entwicklungen in der Richtung dieser Trajektorie. Ein Faktor, der für die Entstehung von Authentizität als Wert relevant war, war eine nach innen gerichtete Wendung, die mit dem Geist der protestantischen Reformation übereinstimmte. Hier lag der Schwerpunkt auf der Wichtigkeit, eine persönliche Beziehung zu Gott aufzubauen, anstatt sich auf das Göttliche durch den vermittelnden Einfluss des Klerus und anderer kirchlicher Autoritäten zu beziehen. Eine zweite Dimension lässt sich auf die Entstehung der romantischen Tradition im Europa des 18. Jahrhunderts zurückführen. Die romantische Bewegung behauptete, dass die Wahrheit nicht entdeckt wird, wie es die Denker der Aufklärung glaubten, durch wissenschaftliche Untersuchung oder durch Logik, sondern durch das Eintauchen in unsere tiefsten Gefühle.

Die Betonung der subjektiven emotionalen Erfahrung und Leidenschaft der romantischen Bewegung stellte die Ideale der Aufklärung, insbesondere jene, welche die Rationalisierung der Religion und die mechanistische Weltanschauung im Zusammenhang mit dem Aufstieg der Wissenschaft betrafen, direkt in Frage. Romantik kann auch als Versuch verstanden werden, sich mit dem aufkommenden Gefühl der Entfremdung und Sinnlosigkeit auseinanderzusetzen, das mit den frühen Schlägen zur traditionellen Gesellschaftsordnung, dem Wachstum der Säkularisierung, dem Aufstieg des Kapitalismus und der Massenproduktion und der zunehmenden sozialen Mobilität verbunden ist. Die romantische Bewegung, die die Neigung der Industriegesellschaft zur Konformität und ihre Fähigkeit zu Entmenschlichung spürte, war verbunden mit einem Misstrauen gegenüber der Gesellschaft, zusammen mit einem impliziten Glauben an die Existenz eines inneren “wahren Selbst”, das im Einklang mit der Natur steht. Herkömmliche soziale Rituale galten als künstliche und leere Instrumente der Klassengesellschaft, während Leidenschaft und schöpferische Ausdruckskraft als natürlich und real angesehen wurden. Die wachsende Tendenz, traditionelle Rituale als bedeutungslos zu empfinden, kann teilweise auch als Nebenprodukt der nach innen gewendeten Tradition der protestantischen Tradition verstanden werden. Romantische Philosophen und Dichter versuchten, die mit der Aufklärung verbundene Ernüchterung der Moderne zu überwinden und das Individuum wieder mit dem Kosmos zu verbinden, indem sie eine Verbindung zwischen Selbstgefühl, Natur und kosmischer Ordnung herstellen.

Rousseau wird oft zugeschrieben, dass er zuerst den Begriff der Authentizität als einen zwingenden Weg beschreibt, einen wichtigen kulturellen Wandel einzufangen, der bereits im 18. Jahrhundert stattfand. Diese Verschiebung beinhaltete eine sich verändernde Konzeptualisierung der Beziehung zwischen Selbst und Gesellschaft, die betonte, dass es wichtig sei, nach innen nach moralischen Richtlinien zu suchen statt nach außen zu einer externen Autorität. Rousseaus grundlegende Anliegen waren daher moralischer oder ethischer Natur. Er war weniger mit der viktorianischen Ethik der Aufrichtigkeit beschäftigt als mit unserer Unfähigkeit, zwischen unseren sozialen Rollen und uns selbst zu unterscheiden. Mit anderen Worten, er beschäftigte sich mit dem Problem der Selbstentfremdung. Aus seiner Sicht ist es wichtig, dass Menschen eine Art von innerer Autonomie kultivieren, um zwischen sich und den sozialen Rollen, die sie spielten, zu unterscheiden. So war für Rousseau die innere Autonomie eine Voraussetzung für echte Moral und Integrität.

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Es gab eine Vielzahl von Faktoren, die die zentrale Rolle, die der Wert der Authentizität in der amerikanischen Kultur spielte, beeinflussten. Um mit der Tradition des amerikanischen Transzendentalismus, der in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts aufblühte, zu beginnen, trug er zur Entwicklung einer Populärkultur bei, die der Entwicklung eines romantisierten Blicks auf das Individuum förderlich war, das das innere Selbst als mögliche Verbindung betrachtete zum Kosmos. Eine Reihe von Intellektuellen, Künstlern und Dichtern, darunter Emerson, Thoreau, Nathaniel Hawthorne und Walt Whitman, formulierten eine kulturelle und intellektuelle Bewegung, die betonte, wie wichtig es ist, in sich selbst nach spiritueller und moralischer Führung zu suchen, anstatt sein Leben nach dem Willen des Herrn zu leben das Diktat einer formellen religiösen Lehre. Die Transzendentalisten wurden von der deutschen und englischen Romantik sowie der östlichen spirituellen Tradition beeinflusst. Transzendentale Denker reflektierten und trugen zu dem charakteristisch optimistischen Tenor der amerikanischen Kultur bei.

Nach dem Zweiten Weltkrieg, als der französische Existenzialismus den Atlantik überquerte, begann sich Authentizität als amerikanisches Ideal herauszubilden. Als das existentielle Denken mit der amerikanischen Kultur verschmolz, begann es einen optimistischeren Ton anzunehmen als sein europäisches Pendant. Die Ideen von Sartre, de Beauvoir und Camus wurden sowohl auf der Ebene der Volks- als auch der Elitenkultur eingeführt. Zeitschriften wie Life, Time, Newsweek und sogar Modemagazine wie Vogue und Harper’s Bazaar begannen, die Amerikaner mit dieser neuen Entwicklung der französischen Philosophie vertraut zu machen. Auf der populären Ebene lag der Schwerpunkt eher auf dem Bohème-Lebensstil von Sartre, de Beauvoir und Mitgliedern ihres Kreises als auf den Feinheiten ihrer Ideen. Obwohl der französische Existenzialismus nicht die gleiche Wirkung auf die amerikanische akademische Philosophie hatte wie in Frankreich, hatte er doch einen wesentlichen Einfluss in literarischen und künstlerischen Kreisen und wurde unter den Studenten der Mittelschicht äußerst modern.

Ein zweiter wichtiger Einfluss war das unterirdische gegenkulturelle Ferment, das in den fünfziger Jahren begann. Die Vereinigten Staaten waren aus dem Zweiten Weltkrieg als die dominierende Wirtschaftsmacht und die wohlhabendste Nation der Welt hervorgegangen. Es war eine Ära großer wirtschaftlicher und materieller Fülle. Während dieser Zeit konnte jeder weiße männliche Abiturient vernünftigerweise erwarten, genug Geld zu verdienen, um eine Familie zu unterstützen, ein Haus, ein Auto, reichlich materielle Güter und Haushaltsgeräte zu besitzen und seine Kinder zum College zu schicken.

Auf den ersten Blick war dies eine Zeit des Wohlstands, des Überflusses und der Zufriedenheit. Es war jedoch auch eine Zeit der Konformität. Ein wichtiger Faktor in dieser Hinsicht war der Anstieg des Antikommunismus nach dem Zerfall der Kriegsallianz zwischen Amerika und der Sowjetunion, dem Beginn des nuklearen Wettrüstens und dem Aufkommen des Kalten Krieges. Die Amerikaner schlossen sich um das Ideal der Vorherrschaft der amerikanischen Lebensart gegenüber dem Kommunismus und um die Angst vor der Infiltration durch kommunistische Agenten, die durch die McCarthy-Untersuchungen entflammt war. Dies führte zu einer Schwächung der politischen Debatte und einer Diskreditierung linker politischer Fraktionen, die traditionell die sozialen Ungleichheiten des kapitalistischen Systems in Frage stellten.

In Fortführung der beschleunigten industriellen Produktivität, die mobilisiert wurde, um die USA und ihre Verbündeten für den Krieg zu bewaffnen, trat der amerikanische Konsumismus auf Hochtouren. Zunehmend ausgereifte Technologien und Massenproduktion sorgten für bezahlbare Haushaltsgeräte und Konsumgüter. Die Fähigkeit, eine breite Palette von Produkten zu kaufen und auszuwählen, wurde mit amerikanischer Freiheit, Individualismus und Gleichheit gleichgesetzt. Immer raffiniertere Werbestrategien erzeugten den Wunsch nach einer wachsenden Anzahl neuer Produkte und Marken, die als Symbol für die Verwirklichung des amerikanischen Traums vermarktet wurden. Die Massenproduktion von billigen Fernsehgeräten machte sie einer großen Mehrheit der Bevölkerung zugänglich, und Werbetreibende hatten ein persönliches Interesse daran, blanke und harmlose Fernsehshows zu sponsern, die den durchschnittlichen amerikanischen Haushalt als die weiße Mittelklasse-Kernfamilie darstellten. Die amerikanische Politik wurde von einem liberalen Konsens in der Mitte dominiert, der zunehmend auf den Konsumkapitalismus ausgerichtet war.

Zwar hat der Wohlstand der Nachkriegszeit in einigen Teilen der amerikanischen Bevölkerung zu einem erheblichen Anstieg des Lebensstandards geführt, doch blieben erhebliche soziale Ungleichheiten bestehen. Neue Vororte, die entwickelt wurden, tendierten dazu, entlang sozialer Klassen und ethnischer Linien getrennt zu werden. Das GI-Gesetz, das zu einer substanziellen Erhöhung des Anteils weisser männlicher Veteranen, die eine postsekundäre Ausbildung erhielten, beitrug, hatte wenig Auswirkungen auf Frauen, Männer aus der Arbeiterklasse und Afroamerikaner. In den vierziger und fünfziger Jahren entstand unter amerikanischen Künstlern, Schriftstellern und Musikern eine kulturelle Avantgarde, die die konformistischen kulturellen Normen der dominierenden Nachkriegsordnung herausforderte. Diese Avantgarde-Bewegung lehnte die Werte des korporativ-liberalen Zentrums und des künstlerischen Realismus der diskreditierten stalinistischen Linken ab. In der Kunstwelt entwickelten Maler wie Jackson Pollock, Willem de Kooning und Mark Rothko eine Form des abstrakten Expressionismus, der in mancher Hinsicht von europäischen Surrealisten der 20er Jahre beeinflusst wurde, die formale traditionelle künstlerische Formen ablehnten und Subjektivismus, Expressivität und Spontaneität.

Der Bebop Jazz, der gegen Ende des Krieges in Jam Sessions in Harlem entstand, war in bedeutender Hinsicht ein Statement des schwarzen Stolzes und Trotzes. Afroamerikanische Musiker wie Charlie Parker, Theolonius Monk, Sony Rollins, Dizzy Gilespie und später Miles Davis lösten sich von der vorangegangenen Swing-Tradition des Jazz und begannen mit der Einführung neuer musikalischer Konventionen, die mit dem europäischen Orchesterstil brechen. In dem Bestreben, eine kulturell authentische Form der Musik zu schaffen, bauten sie auf musikalischen Elementen auf, die für die afroamerikanische Musik charakteristisch sind, wie Ruf und Antwort, prosodischen Ton und Polyrhythmik. Ruf und Antwort als eine musikalische Konvention kann in vielen traditionellen kulturellen Einstellungen gefunden werden, aber es war besonders wichtig im Kontext der afroamerikanischen Kultur, wo Call-and-Response-Muster des Singens, wurde häufig verwendet, um mit der harten Arbeit und repetitive Monotonie umzugehen als Teil einer Sklavenbande zu arbeiten. Dieses Call-and-Response-Format entwickelte sich zum improvisatorischen und konversationellen Stil, der zu einem zentralen Merkmal der Jazzmusik werden sollte.

Die Beat-Autoren und Dichter: Jack Kerouac, Allan Ginsburg, William Boroughs und andere, waren ein weiterer wichtiger Einfluss auf die Entstehung der Kultur der Authentizität in den Vereinigten Staaten. Wie bei den Bebop-Musikern waren die Beats auf ihre Weise Außenseiter. Kerouac kam aus einem französisch-kanadischen Hintergrund, Ginsburg war jüdisch und schwul, und Boroughs, obwohl er aus einer wohlhabenden Familie aus dem Süden stammte, war schwul und fast sein ganzes Leben süchtig nach Drogen der einen oder anderen Sorte. Kerouac und Ginsburg trafen sich an der Columbia University. Kerouac war ausgefallen und Ginsburg wurde kurz nach dem Treffen suspendiert. Als Außenseiter des dominanten amerikanischen Mainstream nahmen Kerouac und Ginsburg ihren marginalen Status an und identifizierten sich mit dem trotzigen und rebellischen Geist der Bebop-Musiker. Kerouac versuchte, seinen Schreibstil an den spontanen und improvisatorischen Stil des Bebop-Jazz anzupassen.

Die Neue Linke, die Gegenkultur und die humanistische Psychologie

Die Neue Linke entstand in den sechziger Jahren als Nachfolger der amerikanischen kommunistischen Partei, die sowohl vom McCarthyismus als auch von der wachsenden Anerkennung des totalitären Charakters des russischen Kommunismus geschwächt worden war. Im Gegensatz zu der traditionellen amerikanischen Linken, die aus einem Bündnis zwischen linken Intellektuellen und Arbeitern bestand, bestand die Neue Linke hauptsächlich aus College-Studenten, die aus finanziell komfortablen bürgerlichen Familien stammten, die Mainstream-, Konsumkultur-Establishment-Werte ablehnten der linken Ideologie, und eine Reihe von progressiven Ursachen einschließlich der Bürgerrechtsbewegung, der Gleichstellung der Geschlechter, der Abtreibungspolitik und der Rechte der Homosexuellen. Andere wichtige Themen der Vereinigung waren die Anti-Atom-Bewegung der späten fünfziger und frühen sechziger Jahre und vielleicht am explosivsten die Proteste gegen den Vietnam-Krieg.

Was wir allgemein als die Gegenkultur der sechziger Jahre betrachten, war nicht gleichbedeutend mit der Neuen Linken, aber es gab einen vernünftigen Grad an Überlappung und gegenseitiger Beeinflussung. Die Gegenkultur als ein breites kulturelles Phänomen hatte nicht immer eine organisierte politische Philosophie oder Agenda, aber sie teilte die Kritik der Neuen Linken an etablierten Werten des Establishments, nahm die Bedeutung der Befreiung von unterdrückenden Kräften und instinktiv repressiven Werten zur Kenntnis und priorisierte den Wert persönlicher oder psychologische Befreiung, wenn nicht politische Befreiung.

Die Entstehung der Gegenkultur der sechziger Jahre fiel mit der Entwicklung der humanistischen Psychologie zusammen. Humanistische Psychologie entstand als eine Alternative zu der vorherrschenden psychoanalytischen Kultur und der aufkommenden Verhaltenstradition. Abraham Maslow, der als Begründer der humanistischen Psychologie gilt, argumentierte, dass der psychisch gesunde Mensch die Fähigkeit haben muss, sich von seiner Kultur zu distanzieren – um innerlich gerichtet zu sein. Er argumentierte, dass Menschen mit dem angeborenen Bedürfnis geboren werden, ihre eigenen einzigartigen Potenziale zu verwirklichen. Er nannte dieses Bedürfnis eine Selbstverwirklichung.

In ähnlicher Weise argumentierte Carl Rogers, der Begründer der klientenzentrierten Therapie, dass Menschen eine natürliche Tendenz zur Selbstverwirklichung haben und dass die Aufgabe des Therapeuten darin besteht, diesen Prozess durch Bereitstellung der Kernbedingungen von Empathie, bedingungsloser positiver Anerkennung und Kongruenz zu erleichtern Authentizität). Eine weitere Schlüsselfigur in der Entstehung der humanistischen Psychologie war der deutsche Emigranten-Analyst Fritz Perls. Perls entwickelte in Zusammenarbeit mit seiner Frau Laura und dem amerikanischen Gesellschaftskritiker Paul Goodman Gestalttherapie, zum Teil als Kritik dessen, was sie als konformistische, atomistische und intellektualistische Qualitäten der Psychoanalyse der fünfziger Jahre ansahen.

Die Politik und die Werte der Neuen Linken und der Gegenkultur verschmolzen mit den Werten und der Sprache der humanistischen Psychologie. Das Ideal der Authentizität bot der Gegenkultur einen Rahmen für die Kritik dessen, was sie als konformistische und repressive Aspekte der wohlhabenden und selbstgefälligen Kultur ansah, die während des Nachkriegsbooms amerikanische Werte und Politik dominierte. Es gab jungen Menschen eine Sprache, um zwischen dem nach außen gerichteten und dem nach innen gerichteten, “echten” oder authentischen Lebensstil, nach dem sie strebten, zu unterscheiden.

Konsumkultur und die Kommodifizierung von Authentizität

Während das Konzept der Authentizität in den fünfziger und sechziger Jahren als Kritik einer sich entwickelnden Konsumkultur neue Bedeutung erlangte, hat sich seine Funktion im Laufe der Zeit verschoben, da es sich in die Mainstream-Kultur und Kooptierung assimiliert hat. Das hyperindividualistische, in sich geschlossene amerikanische Selbst, das von traditionellen Gemeinschaften entwurzelt ist und außerhalb eines Netzes der vereinheitlichenden traditionellen Bedeutung lebt, erfährt eine Art von innerer Leere, die mit einem Mangel an Wert oder Bedeutung verbunden ist. In diesem kulturellen Kontext versucht das Individuum, das leere Selbst zu “reparieren”, indem es es mit Konsumgütern füllt, die als Objekte vermarktet werden, die zu Phantasien der Selbstverwandlung spielen.

Konsumgüter erhalten dadurch eine Art magische Kraft, indem sie Marken konstruieren, die eine Form von Symbolik schaffen, die wichtige gemeinsame kulturelle Ängste und Wünsche mitschwingen lässt und so eine Art Mythos schafft, mit dem sich Konsumenten identifizieren können. Diese Mythen schaffen einen Sinn für Sinn und Zweck im Leben – ein Gefühl der Identität. Zum Beispiel wurde Coca Cola, das ursprünglich Kokain enthielt, zuerst als “Nerventonikum” vermarktet, selbst nachdem der Wirkstoff von Kokain entfernt worden war. Es wurde während des zweiten Weltkrieges umbenannt, als die Produzenten kostenlose Flaschen an die Front lieferten und Anzeigen produzierten, die die Kriegsanstrengungen feierten. In dieser Zeit, die nationale Solidarität und Stolz feierte, erlangte Cola somit eine kulturelle Bedeutung. In der Nachkriegszeit, als sich die amerikanische Kultur in anderen Ländern durchsetzte, wurde sie mit einem idealisierten amerikanischen Leben identifiziert. Seitdem wurde Coke auf verschiedene andere Arten für verschiedene historische und kulturelle Epochen umbenannt. Bezeichnenderweise wurde es in den siebziger Jahren als “das wahre Ding” vermarktet.

Obwohl die Branding-Praxis im Kontext des Marketings entstanden ist, hat die Verbindung von Branding mit den Revolutionen der digitalen und sozialen Medien in den letzten Jahren unsere Kultur so stark geprägt, dass sie von einigen Medientheoretikern mit der industriellen Revolution verglichen wird. Sie argumentieren, dass diese Kreuzung eine bedeutende Rolle bei der Konstruktion von Selbst und Identität in der zeitgenössischen Kultur spielt. Eine der zentralen Ängste in der zeitgenössischen amerikanischen Kultur dreht sich um das Gefühl der Bedeutungslosigkeit, das von der existenziellen Tradition so stark identifiziert wird. Angesichts der allgegenwärtigen Suche nach solidem Boden im Kontext der Verschiebungen der zeitgenössischen Kultur sind Markenstrategien, die mit dem Wunsch nach Authentizität in Einklang stehen, besonders stark geworden. Produkte und Marken werden Menschen auf der Grundlage ihres Anspruchs auf Authentizität oder ihrer Fähigkeit, Authentizitätsbilder hervorzurufen, angeboten. Verbraucher kaufen “authentische Marken” oder bevorzugen Café-Franchises, die Bilder von Authentizität hervorrufen, um das Selbst zu transformieren, um durch Marketing geprägte Fantasien zu verwirklichen.

Authentizität in der Ära der Reality-Show-Politik

Angesichts der zentralen Rollen, die Marketing und Branding bei der Konstruktion zeitgenössischer Identität spielen, wird die Suche nach einem authentischen Selbst zu einem zunehmend herausfordernden Unternehmen. Dies gilt sicherlich auf der Ebene der Individualpsychologie und noch viel mehr auf der politischen Ebene, wo die Grenze zwischen Bild und Realität jenseits aller bedeutungsvollen Unterschiede verschwimmt. Das Ideal der Authentizität entstand ursprünglich in einer Zeit wachsender Säkularisierung, als traditionelle Gründe für die Moral in Frage gestellt wurden und ein neues Selbstgefühl, das von der Gesellschaft getrennt war, gerade konstruiert wurde. In diesem Zusammenhang war Authentizität zum Teil eine neue Art, über das Wesen von Tugend und Integrität nachzudenken. Wie Charles Taylor vorschlägt, ist die Verbindung zwischen Authentizität und Moral in einem zeitgenössischen Kontext bestenfalls dürftig. Trumps Referenzen unter seinen treuen Unterstützern als “authentischer” Politiker scheinen mehr mit seinem “Sprechen seines Verstandes” zu tun zu haben als mit der Wahrnehmung, dass er Integrität hat. Und das wiederum ist verbunden mit der Wahrnehmung, dass er “real” ist – eine seltsame Eigenschaft, die wir unserem ersten “Reality-Show” -Präsidenten zuschreiben können.

– ursprünglich veröffentlicht in http://www.publicseminar.org