Bewusstsein in anderen Tieren

Das "Problem anderer Denker" – zu wissen, dass jemand anders einen Verstand wie dich hat, und im Fall von Bewusstsein ähnliche subjektive Erfahrungen – ist kein allzu großes Problem, wenn wir uns auf Menschen beziehen, die miteinander interagieren. In der Tat sind die meisten unserer Interaktionen mit anderen Menschen. Wenn Sie zum Beispiel eine Partie Tennis mit Ihrem Freund spielen, scheint es nicht absurd zu sagen, dass Sie beide bewusste, ähnliche Erfahrungen haben, die es Ihnen ermöglichen, das Spiel bewusst zu erleben und sich daran zu beteiligen. Natürlich bleibt die hyperbolische Version des Problems bestehen: Sie können nicht mit absoluter Sicherheit wissen, dass andere Ihren Verstand haben. Aber im Allgemeinen ist das Wissen über andere Köpfe etwas, das wir zum Überleben brauchen, und Kinder werden Experten, wenn es darum geht, die Absichten und Mentalität anderer schon in jungen Jahren zu erkennen (mit Forschung, die darauf hindeutet, dass diese Fähigkeit im ersten Lebensjahr entsteht). Die nicht hyperbolische Version des Problems anderer Köpfe ist tatsächlich sehr einfach zu lösen, und die Menschen sind größtenteils sehr zuverlässig darin, sie zu lösen.

Was ist mit Tieren? Können wir uns auf zuverlässige Verhaltensmarker des Bewusstseins einigen? Dies ist eine viel kompliziertere Frage. Ein guter Weg, diese Frage anzugehen, besteht darin, sich auf die mentalen Zustände anderer Menschen zu konzentrieren, wenn wir kommunizieren, und dann diese sozial gesteuerten Arten von Aufmerksamkeit mit der Art und Weise zu vergleichen, wie Tiere miteinander kommunizieren (mehr dazu unten). Wenn die Evolution auch in Betracht gezogen wird – angesichts der Tatsache, dass wir ein sehr gutes Verständnis unserer genetischen Abstammung haben -, sind Beweise für soziale Fähigkeiten, Aufmerksamkeit und Evolution ein starker Fall für tierische mentale Zustände. Die kritische Frage ist, ob tierische Geisteszustände bewusst sind oder nicht. Diese Frage kann nicht einfach mit "Ja oder Nein" beantwortet werden. Manche Tiere müssen bewusster sein als andere, und manche haben vielleicht ähnliche Erfahrungen wie wir.

Auf jeden Fall sollte uns die hyperbolische Skepsis gegenüber anderen Köpfen nicht davon abhalten, solche Fragen zu stellen. Es gibt gute Gründe, das Tierbewusstsein auf der Grundlage von Überlegungen zur sozialen Aufmerksamkeit und Kommunikation sowie zur Evolution zu untersuchen. Beide Philosophen und Wissenschaftler haben diesen Weg der offenen Untersuchung genommen. In der Tat konzentrieren sich drei aktuelle Bücher von Philosophen ganz auf das Thema des Tierbewusstseins und der Evolution des Bewusstseins (Dennett, 2017; Godfrey-Smith, 2016; Tye, 2017). Diese Bücher liefern wichtige Einsichten über das Tierbewusstsein. Sie alle favorisieren die zuvor erwähnte abgestufte Sichtweise, nach der nicht alle Tiere gleichermaßen bewusst sind. Einige sind liberaler als andere – Tye sagt, Bienen und sogar Roboter könnten bei Bewusstsein sein, während Godfrey-Smith vorschlägt, dass Insekten keine bewussten Erfahrungen machen könnten. Dennett konzentriert sich mehr auf Intelligenz und darauf, wie Kompetenz und Verständnis getrennte Dinge sind.

Um zu dieser Debatte beizutragen, argumentieren wir, dass eine Untersuchung der Unterscheidung zwischen phänomenalem Bewusstsein und Aufmerksamkeit dazu beitragen kann, einige dieser Probleme zu klären. Zum Beispiel könnten Dennetts Vorschläge zur Entwicklung der Intelligenz in Bezug auf Aufmerksamkeitsroutinen verstanden werden, die kein phänomenales Bewusstsein erfordern, und die Frage wäre dann: Was sollten wir neben der optimalen Entscheidungsfindung noch betrachten, um sich zu identifizieren? phänomenales Bewusstsein bei Tieren? Godfrey-Smith appelliert an die Präsenz von sozialen und empathischen Fähigkeiten als Marker. Wir glauben, dass dies in die richtige Richtung geht, und deshalb denken wir, dass in der Entwicklung der Aufmerksamkeit nur jene Formen der Aufmerksamkeit, die empathisch auf sich selbst und andere durch Erfahrung ausgerichtet sind, als phänomenal bewusst gelten. Dies bedeutet, dass Roboter nicht sehr wahrscheinlich bewusst werden (siehe Haladjian und Montemayor, 2016). Das "Warum" des phänomenalen Bewusstseins lässt sich am besten durch empathisches Engagement durch grundlegende Emotionen – wie Schmerz, Hunger oder Angst – verstehen und nicht durch intelligente Entscheidungsfindung oder Reaktionen auf Reize, die kein Bewusstsein erfordern (siehe Montemayor und Haladjian, 2015). Wie soll das untersucht werden?

By Shanthanu Bhardwaj (Dragonfly  Uploaded by ComputerHotline) [CC BY-SA 2.0], via Wikimedia Commons

Libellen haben ein gut entwickeltes selektives Aufmerksamkeitssystem, das ihnen erlaubt, in sehr komplizierten Situationen nach Nahrung zu jagen.

Quelle: Von Shanthanu Bhardwaj (Dragonfly Hochgeladen von ComputerHotline) [CC BY-SA 2.0], über Wikimedia Commons

Nehmen wir zum Beispiel Insekten. Ihre Gehirne müssen eine Form von Repräsentationen unterstützen, die es ihnen ermöglichen, durch die Umgebung zu navigieren. Libellen haben eine ausgeklügelte Form der selektiven Aufmerksamkeit und können Beute verfolgen, während sie durch Schwärme anderer Libellen fliegen und ihnen ermöglichen, die richtigen Dinge zu essen (Wiederman & O'Carroll, 2013). Diese Art von Aufmerksamkeit kann sehr grundlegend sein und ohne jegliche bewusste Wahrnehmung in allen Spezies auftreten (wie wir es in unseren früheren Blogposts zum Beispiel in diesem Post zur Evolution geäußert haben). Bienen zum Beispiel sind soziale Wesen, aber ihnen fehlt offenbar das empathische Verständnis, das Kopffüßer zu haben scheinen – was laut Godfrey-Smith phänomenal bewusst ist.

Diese Dissoziation zwischen Aufmerksamkeit und Bewusstsein ist ein Ergebnis der Evolution, wobei die Aufmerksamkeit sehr früh (vor dem phänomenalen Bewusstsein) erscheint, um Fähigkeiten wie die Verfolgung von Zielen und das Navigieren durch Umgebungen zu unterstützen. Eine fokussiertere, freiwillige Aufmerksamkeit dürfte sich später entwickelt haben, da Organismen sich an komplexere Repräsentationen in Bezug auf Lernformen, Werkzeugnutzung und (entscheidend) soziale Interaktionen wie Kommunikation und Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung in Gruppen anpassen und darauf reagieren mussten. Diese kognitiven Prozesse auf höherer Ebene erfordern eine freiwillige, anhaltende Form der Aufmerksamkeit sowie Interaktionen mit anderen kognitiven Prozessen, wie Arbeitsgedächtnis und Langzeitgedächtnis. Und weiter oben auf der Komplexitätsleiter scheint eine bewusste Selbstwahrnehmung ein komplexeres Attribut freiwilliger Aufmerksamkeit zu sein als bloße anhaltende Aufmerksamkeit. Selbsterkenntnis beinhaltet das Nachdenken über den Inhalt dessen, was besucht wird, und grundsätzlich über die eigene bewusste Perspektive – man ist sich dieser Inhalte nicht nur bewusst, sondern weiß auch, dass man über sie nachdenkt.

Tiere zeigen deutlich grundlegende Formen der Aufmerksamkeit, die es ihnen ermöglichen, nach Nahrung zu suchen oder Raubtiere zu meiden oder sich durch komplexe Umgebungen zu bewegen. Einige Tiere zeigen sogar höhere Verhaltensweisen, wie Blauhäher, Krähen, Papageien, Makaken und Schimpansen, indem sie Werkzeuge manipulieren können oder sogar eine sehr rudimentäre Sprache besitzen (Griffin & Speck, 2004). Und wir wissen, dass viele Tiere Intelligenz zeigen, besonders unsere Haustiere (siehe diesen New York Times Artikel).

John Gerrard Keulemans [Public domain], via Wikimedia Commons

Die New Caledonian Crow demonstriert die Fähigkeit, Werkzeuge zu verwenden, die höhere Formen der integrierten Aufmerksamkeit erfordern.

Quelle: John Gerrard Keulemans [Öffentlicher Bereich], über Wikimedia Commons

Ob Tiere eine bewusste Selbstwahrnehmung besitzen oder nicht, bleibt fraglich, aber einige haben Wege vorgeschlagen, auf denen das grundlegende Bewusstsein bei Tieren identifiziert werden könnte (siehe Edelman, et al., 2005; Griffin & Speck, 2004; Seth, Baars, & Edelman, 2005; Seth, Dienes, Cleeremans, Overgaard & Pessoa, 2008). Zum Beispiel spezifiziert Baynes (2007) Theorie des "Kreaturbewusstseins", dass phänomenales Bewusstsein in einem Organismus eine Art von Mechanismus benötigt, der das "phänomenale Feld" (möglicherweise im Zusammenhang mit der Aktivität im Thalamus) zusammen mit neuralen Eingängen von den verschiedenen kortikalen Bereichen erzeugt verantwortlich für die Verarbeitung sensorischer und speicherbezogener Informationen. Diese Information muss in irgendeiner Weise integriert werden und erst nach diesen integrativen Prozessen kann das Bewusstsein als gegenwärtig betrachtet werden. Natürlich erfordern solche Behauptungen empirische Unterstützung, und einige Wissenschaftler beginnen, sich mit diesem Thema zu befassen. Derzeit bieten problemlösende Verhaltensweisen (z. B. Werkzeugnutzung) bei Tieren die besten Beispiele für das mögliche Vorhandensein von kreuzmodaler Aufmerksamkeit und Zugang zu integrierten Informationen bei Tieren (für eine Übersicht über das Tierbewusstsein, siehe Griffin & Speck, 2004). Aber auch hier ist ein weiteres Problem, dem wir gegenüberstehen, festzustellen, ob dies ein phänomenal bewußtes Verhalten ist oder nicht.

Vielleicht können wir das Bewusstsein einfach durch die zunehmende Verfeinerung der kognitiven Organisation und Funktionen markieren (wie von Nichols & Grantham, 2000, argumentiert). Selbst wenn man denkt, dass kognitive Funktionen die Entstehung von Bewusstsein erklären könnten, würden Aufmerksamkeit und Bewusstsein immer noch dissoziiert, da sich die niederen Formen der Aufmerksamkeit in Organismen entwickelt haben, die kein bewusstes Bewusstsein zu haben scheinen (siehe Griffin & Speck, 2004). Dies soll nicht leugnen, dass es ein phänomenales Bewusstsein bei Tieren gibt – einige Tiere mit Zentralnervensystem können Schmerz oder Farbe auf eine Weise erfahren, die menschlichen Erfahrungen ähnelt. Aber diese Art von Bewusstsein ist wahrscheinlich nicht so reich wie das menschliche Bewusstsein.

Vielleicht können wir das Bewusstsein durch die Fähigkeit einer Spezies, auf raffinierte und flexible Weise zusammenzuarbeiten, markieren. Dies ist der Ansatz, den wir bevorzugen. Das Verständnis der Gefühle anderer durch unsere eigenen Emotionen könnte der Grund für das Entstehen eines Bewusstseins sein – um soziale Interaktionen auf der Grundlage von Empathie zu ermöglichen, die für das Entstehen einer ausgeklügelten Zusammenarbeit erforderlich sind, die zur heutigen menschlichen Gesellschaft führte. Das sind Fragen, auf die wir noch keine gute Antwort haben. Wir glauben, dass eine sorgfältige Untersuchung der Bewusstseins-Aufmerksamkeits-Dissoziation (oder CAD) ein nützlicher Ansatz ist, um die Evolution von zwei verschiedenen Fähigkeiten zu unterscheiden: Fähigkeiten, um optimal auf die Umwelt zu reagieren, und Fähigkeiten, subjektive Erfahrungen zu machen.

Bewusstseinsbildung bei Tieren ist sicherlich eine Herausforderung und ein zwingendes Thema in vielen akademischen und populären Diskussionen (siehe diesen Artikel in Aeon). Wir werden nie wissen, "wie es ist, Fledermaus zu sein" (bezogen auf Nagels Frage) und die Kommunikation mit anderen Arten ist bestenfalls rudimentär (und schwer von einfachen Verhaltensreaktionen zu einem spezifischen Reiz wie einem Zeigefinger zu trennen, siehe van Rooijen) , 2010). Während es bei Tieren eine Form von geistiger Aktivität geben muss, die als Grundlage für das Bewusstsein beim Menschen dient, wurde sie noch nicht klar identifiziert. Zu untersuchen, wie Aufmerksamkeit und Bewusstsein bei Menschen zusammenhängen, könnte der beste Weg sein, zu verstehen, welche Art von bewusster Erfahrung in Tieren vorhanden ist, während sie uns auch hilft, das menschliche Bewusstsein besser zu verstehen.

– Carlos Montemayor und Harry Haladjian