Das ist genug! Suizidologe begrüßt den Tod

"Ich bin 90, ich glaube nicht, dass ich 95, 94 sein werde. Ich glaube nicht, dass ich 91 werde.

"Ich habe meine Enttäuschung darüber ausgedrückt, dass ich in der Notaufnahme angekommen bin, wo ich vor Enttäuschung schluchzte:, Oh verdammt! '

"Es war die perfekte Zeit zu sterben, glaube ich, Genug schon!"

Dies sind die letzten Worte von Edwin Shneidman auf einer Audio-Diashow in der LA Times, "Warten auf den Tod".

Shneidman schaffte es bis 91, am letzten Freitag, 15. März, zwei Tage nach seinem Geburtstag.

Abgesehen von seinen ergreifenden Bemerkungen verbrachte Shneidman die meiste Zeit seines Lebens damit, über den Tod nachzudenken, er war Professor für Thanatologie an der UCLA und der Begründer der American Association of Suicidology.

Shneidman war fasziniert von Selbstmord, als er für VA als Praktikant für Psychologie arbeitete, nachdem er gebeten worden war, einen an die Familie gehefteten Soldaten zu schreiben, der sich erhängt hatte. Er kam mit Camus zu dem Schluss, dass Selbstmord das "wirklich ernsthafte philosophische Problem" sei. Er fuhr fort, in der Suizidprävention zu arbeiten, in der Überzeugung, dass zwei einfache Fragen der Schlüssel zur Behandlung sind:

Wo hast du dich verletzt?

Wie kann ich dir helfen?

Shneidman stellte auch die Idee von Elizabeth Kubler-Ross in Frage, dass der Tod einer geordneten Entwicklung durch Phasen folgt – Verleugnung, Wut, Verhandeln, Depression und Akzeptanz, aber ein "Schwarm von Emotionen" beinhaltet.

Als jemand, der sein Leben der Suizidprävention widmete, war Shneidman kein Szazier, aber seine Gedanken ruhten nicht auf einem religiösen Glauben. Vielmehr war er ein Atheist, der – etwas konsequent mit seiner jüdischen Erziehung – glaubte, dass wir nach dem Tod genetisch und in Erinnerung und Einfluss leben, aber nicht in irgendeinem geistlichen Bereich. Er nannte das ein tröstliches Märchen.

Ich habe kürzlich Julian von Gore Vidal gelesen, einen Roman über Julian Apostata, den letzten nichtchristlichen römischen Kaiser. Einer von Julian's Mentoren fragt sich, warum wir den Verlust des Bewusstseins und die Dunkelheit nach dem Tod fürchten, wenn wir keine Angst vor dem Mangel an Bewusstsein und Dunkelheit vor unserer Geburt haben. Was ist der Unterschied?

Aber er hatte keine Angst vor dem Tod, wie seine bittere Enttäuschung über die Ankunft in der Notaufnahme erkennen lässt. Er sagte, dass das Sterben einfach ist. Eines der Dinge im Leben, das für dich getan wird.

"Dying is easy" erinnert mich an den Schauspieler Edward Gwenn-Kris Kringle in Miracle an der 34th Street – der auf seinem Sterbebett witzelte: "Sterben ist einfach. Komödie ist schwer. "

Aber das ist eine andere Geschichte. Oder vielleicht ist das die Geschichte. Sterben ist einfach, was auch immer wir in der Lebenskomödie oder Tragödie tun – ist schwer.

Shneidmans Bemerkungen: "Genug schon!" Erinnert mich an die Arbeit, die ich mit sehr alten Menschen in Pflegeheimen mache. Es ist ziemlich üblich für mich zu hören, genug schon. Oder wie es einer meiner Klienten ausdrückte: "Ich habe nicht vor, mich umzubringen, aber wenn ich tot aufwache, würde ich mich nicht beschweren."

Wir Kliniker haben diese Äußerungen, passive Suizidgedanken, leider mit einem diagnostischen Etikett versehen und haben Medikamente und Verfahren bereit, wenn wir das hören.

Ich bin auch nicht unbedingt ein Szazianer, aber wer bin ich, um diese innerste menschliche Situation zu heilen?

Das ist genug! ganz einfach, funktioniert für mich.

In meinem persönlichen Leben gab es meine Tante Fanny, Faiga, Analphabetin auf Englisch, aber wir konnten über die Tolstoi sprechen, die sie auf Jiddisch las.

In ihren neunziger Jahren wurde sie erblindet, wahrscheinlich der Diabetes, und sie ist in einem Pflegeheim. Die Zeiten haben sich geändert. Das Alte und das Gebrechliche hängen nicht mehr zu Hause bei der Familie – eine Veränderung aus meiner eigenen Kindheit mit meiner Großmutter Bubbe, Fannys Mutter. Meine Cousinen, Fannys Söhne, Heschy und Schimmy, sind selbst alt und gebrechlich und in Florida. Fanny blieb, als die Williamsburg ihrer Jugend ihre amerikanischen Veränderungen durchmachte, neue Immigranten, neue Kulturen und neue Fremdsprachen. Meine Mutter besuchte regelmäßig mit ihrer Schwester Estelle im Bus. Wenn ich in der Stadt war, fuhr ich die beiden zu Tante Fannys Pflegeheim in der Coney Island Avenue – einem belebten Geschäftsviertel. Das kastenförmige, unscheinbare Haus war zwischen Hochhauswohnungen, Polsterern, Trödelläden und Feinkostläden verschiedener Ethnien eingeklemmt. Die blühende, summende Verwirrung des Hauses passte zu den hektischen Straßen, in denen es eingebettet war. Es gab wenig Trennung von der Straße. Du hast die Haustür geöffnet und da war alles, keine Lobby, die Pflegestation zu deiner Rechten, die Zimmer der Anwohner direkt vor dir.

Tante Fanny hat mir bewiesen, dass gesunde Köpfe nicht immer in gesunden Körpern leben und dass sie in Häusern leben können, die nicht zuhause sind. Tante Fanny saß in der Halle vor ihrem Zimmer, während ihre Schwestern herumwirbelten und um ein Glas Wasser baten.

Keine Tolstoi mehr für sie.

Ich fragte nach Büchern auf Band. Sie hatten sie auf Jiddisch.

"Sie ist nicht interessiert", sagte meine Mutter. "Alles, was sie sagt, ist 'Genug Shoyn! ' Das ist genug!"

Genug Shoyn ist Jiddisch für passive Suizidgedanken.

Eine verwandte Seele zu Edwin Shneidman, und wer kann damit streiten?

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Du kannst hören, wie ich im Pinguin-Podcast über mein Buch " Nasty", "Bruntish" und "Long" diskutiere. Auch verfügbar auf Itunes.