Die 12 Tugenden der Traurigkeit: Unerwartete Wege zum Glücklichsein

Es war schön zu hören, dass Inside Out 2016 den Oscar für den besten Animationsfilm gewonnen hat, obwohl ich bezweifle, dass irgendjemand etwas überrascht hat. Es hat das Publikum auf der ganzen Welt verzaubert und fasziniert und wurde sofort als moderner Klassiker gefeiert. Unter den vielen wunderbaren Aspekten des Films sticht vor allem die einfühlsame und ungewöhnliche Art hervor, in der es um Traurigkeit ging. In der heutigen Zeit neigt die Traurigkeit dazu, etwas zu verleumden. Im besten Fall wird es oft als eine unglückliche Belastung angesehen, auf die wir lieber verzichten würden. Im schlimmsten Fall wird es als etwas Abartiges, sogar als psychische Störung angesehen. Es ist wahr, dass sich Traurigkeit in gewissem Maße mit Depression überschneidet; einige einflussreiche Theoretiker betrachten Depressionen als eine Form von "pathologischer" Traurigkeit, wie sie Lewis Wolpert in seinem Buch Malignant Sadness beschreibt. Überschreitet die Traurigkeit jedoch diese Grenze – wird sie intensiv genug und / oder verlängert, um als Störung angesehen zu werden -, so ist dies nicht dasselbe wie eine Depression.

Doch wie Anthony Horwitz und Jerome Wakefield in Der Verlust der Traurigkeit argumentieren, sind wir in Gefahr, genau das zu tun. Traurigkeit wird häufig als falsch, pathologisch sogar dargestellt, als ob es sich um eine Art "milder" Depression handelt. Dies bedeutet, dass wir Gefahr laufen, die Traurigkeit als einen inhärenten Aspekt der menschlichen Verfassung aus den Augen zu verlieren, ein Gefühl, das unter bestimmten Umständen (z. B. als Reaktion auf einen Verlust) durchaus angemessen sein kann. Aber nicht nur Traurigkeit ist wohl natürlich und "normal", wir könnten sogar noch weiter gehen. Die erhebende Nachricht von Inside Out ist, dass Traurigkeit tatsächlich sehr nützlich und wertvoll sein kann. Dies ist die allgemeine Prämisse der positiven Psychologie der "zweiten Welle", die die Art und Weise untersucht, in der Emotionen, die scheinbar negativ scheinen, letztendlich dem Wohlbefinden förderlich sein können. In der Tat, wenn man die psychologische Literatur durchkämmt, ist es möglich, zwölf verschiedene Wege zu identifizieren, auf denen Traurigkeit paradoxerweise zu unserem Glück beitragen und uns helfen kann, zu gedeihen.

1. Traurigkeit als Warnung

Die ersten vier "Tugenden" der Traurigkeit beziehen sich auf ihre potentielle Rolle, uns zu schützen. Theorien in diesem Bereich tendieren dazu, eine evolutionäre Perspektive einzunehmen, was darauf hindeutet, dass die "Symptome" der Traurigkeit, wie der Energieverlust, genau die Faktoren sind, die sie adaptiv machen können (wenn auch etwas, das im Falle einer Depression dysfunktional werden kann). Eine Möglichkeit, wie sich diese Nützlichkeit manifestiert, ist eine Warnung vor Umständen, die in irgendeiner Weise evolutionär teuer oder schädlich sein können. Zum Beispiel ist in Naomi Eisenbergers und Matthew Liebermans "Wiedervereinigungs" -Modell des Verlustes die Not, die man fühlt, wenn man von geliebten Menschen getrennt ist, wie "sozialer Schmerz". Genauso wie physischer Schmerz dazu dient, Menschen daran zu hindern, sich mit schädlichen Reizen zu beschäftigen, könnte auch die Traurigkeit als psychologische "Bestrafung" für Entfremdung wirken und Menschen dazu motivieren, eine Wiedervereinigung zu suchen (wo eine solche Wiedervereinigung natürlich möglich ist).

• Haben wir einen Hauptgrund entdeckt, warum einige Männer betrügen?
• Verbindung von Gesundheitsproblemen bei Kindesmisshandlung und Verhalten
• Kann Donald Trump "Unring eine Glocke?"
• Treib mich wild
• Flucht vor Magersucht, Teil II

2. Traurigkeit als Loslösung

Tragischerweise, in einigen Fällen von Traurigkeit, ist die Wiedervereinigung, die wir suchen, möglicherweise nicht mehr möglich, etwa wenn die Person, nach der wir uns sehnen, nicht länger in unserem Leben ist. In einem solchen Fall könnte die zweite "schützende" Funktion der Traurigkeit darin bestehen, uns zu ermutigen, keine Träume und Hoffnungen zu verfolgen, die außerhalb der Reichweite liegen könnten. Diese Idee wurde zunächst in Eric Klingers Theorie der Anreiz-Loslösung thematisiert, die Dysphorie als einen "normalen, adaptiven Teil der Selbstablösung" von einem Anreiz oder einem Ziel, das man als unerreichbar empfindet, betrachtet. In ähnlicher Weise argumentiert Randolph Nesse, dass dysphorische Stimmungen, obwohl sie subjektiv unangenehm sind, dazu beitragen können, "Investitionsmuster" zu regulieren, indem sie uns davon abhalten, nach ersehnten Ergebnissen zu streben, die jemals unerreichbar sind.

3. Traurigkeit als Erhaltung

• Nach der Trennung: Umarmen der Lektionen
• Anosognosie, Psychopathie und das Gewissen
• Die Agonie des Sieges und die Niederlage der gesunden Kommunikation
• Konfrontation mit dem giftigen männlich-weiblichen Machtkampf
• Wie lange bis die kalifornische Legislative es bekommt

Indem wir unser Engagement einschränken, kann Traurigkeit auch dazu beitragen, unsere Ressourcen zu schonen, wenn wir angreifbar sind. Es gibt hier eine interessante Parallele zu Barbara Fredericksons "erweiterter" Theorie der positiven Emotionen; In ihrem Modell wird der positive Affekt als Erweiterung unseres Erfahrungs- und Wahrnehmungshorizonts betrachtet, wodurch wir Kapazitäten und Ressourcen aufbauen können. Umgekehrt könnte negativer Affekt dazu beitragen, uns in Zeiten der Verwundbarkeit zu "verengen" und zu verteidigen. Bernard Thierry und seine Kollegen argumentierten beispielsweise, dass niedrige Stimmungslage als eine Art "Winterschlaf" fungieren könne, eine "Such-Wartestrategie", in der Ressourcen erhalten bleiben und gleichzeitig optimale Gelegenheiten für Engagement in der Welt sichtbar werden. Es besteht natürlich das Risiko längerfristiger depressiver Probleme, wenn solche Entnahmen verlängert werden. Die Art des milderen, zeitlich begrenzten Rückzugs durch Traurigkeit kann jedoch eine nützliche restaurative Funktion haben.

4. Traurigkeit als Genauigkeit

Eine letzte schützende Funktion der Traurigkeit kann sein, unsere Wahrnehmungs- und Bewertungsgenauigkeit zu verbessern, was zu einem Grad an Klarheit und nüchternem Realismus führt, der in positiveren Stimmungen relativ fehlen könnte. Zum Beispiel fanden Joseph Forgas und Kollegen mithilfe von Stimmungsinduktionsprotokollen, dass traurige Stimmungen mit einer verbesserten Gedächtnisleistung verbunden waren. Ähnlich kann Traurigkeit auch die Qualität und Genauigkeit unseres Urteils verbessern. In einer separaten Studie fand Forgas (mit Rebekah East) heraus, dass induzierte Traurigkeit mit erhöhter Skepsis verbunden war, was zu einer größeren Fähigkeit führte, Täuschungen zu erkennen. So kann uns die Traurigkeit helfen, uns zu schützen, indem es uns ermöglicht, unsere soziale Welt mit größerer Genauigkeit und besserem Urteilsvermögen (z. B. perzeptiver und realistischer) zu navigieren.

5. Traurigkeit als Fürsorge

Vier weitere Arten, in denen Traurigkeit mit dem Aufblühen in Verbindung gebracht werden kann, sind die intimen Verbindungen mit Fürsorge und Liebe. Solche Verbindungen sind natürlich in den obigen Schutztheorien enthalten. Andere Perspektiven rahmen die Verbindung jedoch eher positiv ein: Anstatt Traurigkeit als Antwort auf einen Verlust der Liebe zu positionieren, wird sie stattdessen als Ausdruck der Liebe gesehen. Zum Beispiel schlagen Kara Thieleman und Joanne Cacciatore vor, dass Trauer als "Möglichkeit, eine Verbindung zu einem verstorbenen geliebten Menschen aufrecht zu erhalten" dienen kann. Aus dieser Haltung heraus sind Traurigkeit und Freude beide Manifestationen der Liebe, und zwar zwei Seiten derselben Medaille: Die Liebe in der Gegenwart ihres "Ziels" manifestiert sich als Freude und in ihrer Abwesenheit manifestiert sie sich als Traurigkeit. Diese Art dialektischer Wertschätzung wird in manchen Kulturen tatsächlich linguistisch kodiert; Zum Beispiel verwenden die Ifaluk-Stämme das gleiche Wort – Fago -, um Liebe, Traurigkeit und Mitgefühl zu umfassen und so die kostbare Zerbrechlichkeit der Liebe zu kapseln.

6. Traurigkeit als Sehnsucht

Eine besondere Art, in der sich Traurigkeit als Ausdruck der Liebe materialisiert, ist die Form der Sehnsucht. In diesem komplexen Zustand sind Gefühle der Trauer darüber, von geliebten Menschen oder Orten getrennt zu sein, vermischt mit einer fast quälenden, angenehmen Sehnsucht nach Wiedervereinigung. In der Tat, da diese Sehnsucht Traurigkeit umfasst, wird sie in vielen Kulturen sehr geschätzt. Kürzlich unternahm ich ein Projekt, um "unübersetzbare" Wörter zu sammeln, die sich auf das Wohlbefinden aus allen Sprachen der Welt beziehen. Ich fand viele solche Wörter, die sich auf Sehnsucht beziehen, einschließlich Saudade auf Portugiesisch, Toska auf Russisch, Hiraeth auf Walisisch und sehnsucht auf Deutsch. Zum Beispiel beschreibt Brian Feldman liebevoll Saudade als 'einen emotionalen Zustand, der von einer melancholischen Süße erfüllt ist, die die Seelen mit Sehnsucht, Verlangen und Erinnerung erfüllt.' Wie dies veranschaulicht, werden solche Zustände als Zeichen einer verfeinerten Sensibilität hoch geschätzt und daher nicht nur geschätzt, sondern sogar gesucht und kultiviert.

7. Traurigkeit als Mitgefühl

Traurigkeit kann auch eine Manifestation der Liebe durch ihre Verbindung zum Mitgefühl sein. Im Mitgefühl können wir durch das Leiden einer anderen Person in Traurigkeit versetzt werden und so gezwungen sein, ihre Not zu lindern. Diese Dynamik hebt nicht nur Traurigkeit als eine Form der Fürsorge hervor, sondern dient auch dazu, sie als etwas Wertvolles wieder durchzusetzen. Zum Beispiel, viele religiöse Traditionen wertschätzen nicht nur Mitgefühl, sondern halten es zu den höchsten Qualitäten, die eine Person anstreben kann. Im Christentum zum Beispiel zeigt der hl. Thomas von Aquin Mitleid – oft synonym verwendet mit seiner synonymischen Barmherzigkeit – als die "innere Wirkung" der selbstlosen Liebe und schreibt, dass dieser Vorrang vor anderen Tugenden hat. In ähnlicher Weise wurde der Buddhismus häufig als eine "Religion des Mitgefühls" beschrieben. In diesem Kontext könnte Traurigkeit, die als Mitgefühl entsteht, als ein Zeichen moralischer Sensibilität betrachtet werden, ein Punkt, auf den weiter unten eingegangen wird.

8. Traurigkeit als auslösende Pflege

Das Gegenstück zur Traurigkeit, die eine mitfühlende Reaktion auf Leiden ist, ist, dass die eigene Traurigkeit wiederum Mitgefühl von anderen hervorrufen kann. Ronald Barrs "Betreuungsmodell" der Traurigkeit zum Beispiel besagt, dass es eine Reihe von wichtigen zwischenmenschlichen Funktionen erfüllt, nicht zuletzt um geliebte Menschen dazu zu bringen, auf unsere Bedürfnisse zu reagieren und / oder zu uns zurückzukehren. Besonders in der Kindheit ist diese Art der Pflege wichtig, wo Trauer und andere Ausdrucksformen von Stress, wie zum Beispiel Weinen, eine Schlüsselrolle bei der Regulierung der Aufmerksamkeit Erwachsener spielen. Traurigkeit kann ebenfalls andere prosoziale Reaktionen hervorrufen; Zum Beispiel berichten Marwan Sinaceur und Kollegen, dass die Teilnehmer in Verhandlungsszenarien eher jemandem zugestehen, der Traurigkeit ausdrückt (im Vergleich zu anderen Emotionen, wie Ärger), da dies die andere fokussierte empathische Betroffenheit der Teilnehmer hervorruft.

9. Traurigkeit als moralische Sensibilität

Die letzten vier Themen gehen über das bloße Betrachten von Traurigkeit als wertvollem hinaus, indem sie sie als eine wichtige Komponente des Aufblühens, als integralen Bestandteil eines vollen und erfüllten Lebens betrachten. Erstens kann Traurigkeit auf eine moralische Sensibilität hinweisen, insbesondere in Bezug auf Mitgefühl, wie oben erwähnt. Menschen, die ein hohes Maß an psychologischer Leistungsfähigkeit erreicht haben – wie diejenigen, die nach Maslows Terminologie eine "Selbstverwirklichung" erreicht haben – werden häufig zum Teil durch hohes Maß an Mitgefühl definiert. Integral zu ihrem Mitgefühl ist die Traurigkeit über die Allgegenwärtigkeit des Leidens. Zum Beispiel argumentiert Joshua Shenk, dass Abraham Lincoln von einem Gefühl der Trauer über die Probleme der Welt getrieben wurde und dass dies seinen persönlichen Sinn für Sinn und Mission förderte.

10. Traurigkeit als psychologische Entwicklung

Verbunden mit der Vorstellung, dass Traurigkeit auf moralische Sensibilität und damit auf hohe psychologische Funktionsfähigkeit schließen lässt, ist die Vorstellung, dass sie psychische Entwicklung hervorrufen kann. Im Buddhismus zum Beispiel wird Mitgefühl nicht einfach als eine feste Eigenschaft betrachtet, sondern als eine Qualität, die durch Praktiken wie liebevolle Güte-Meditation kultiviert werden kann. Dabei wird angenommen, dass Menschen sich psychologisch und spirituell entwickeln: Die Sorge für andere hilft den Menschen, ihr "Ego" zu "transzendieren" (dh nicht mehr mit ihrer engen Selbstidentität beschäftigt zu sein) und verringert so ihre egoistische Selbstsicherheit (was im Buddhismus als der Ursprung des Leidens angesehen wird). Abseits von Mitgefühl kann Traurigkeit das psychologische Wachstum auf andere Weise fördern. Colleen Saffrey und Kollegen fanden beispielsweise heraus, dass Bedauern von Menschen (gegenüber anderen negativen Emotionen) oft als nützliche Lerngelegenheit geschätzt wird.

11. Traurigkeit als ästhetische Sensibilität

Traurigkeit wurde auch als eine Form von ästhetischer Sensibilität und Verfeinerung erforscht. Diese Vorstellung hat einen langen und ausgezeichneten Stammbaum, besonders in Bezug auf die romantische Kunst und Philosophie, wie sie von Dichtern wie John Keats veranschaulicht werden. In der Tat hat sich diese melancholische Ästhetik als kulturell stark erwiesen. Zum Beispiel schlägt Robert Woolfolk in Japan vor, dass es als Zeichen einer verfeinerten Seele verehrt wird, mit der Sensibilität, von der Welt "berührt oder bewegt zu werden … untrennbar verbunden mit der Fähigkeit, die Traurigkeit und das Pathos zu erfahren, die von der vergängliche Natur der Dinge. Empirische Aufmerksamkeit wurde auch auf die Popularität der melancholischen Musik gelenkt. Zum Beispiel, das Phänomen der "Schüttelfrost" – Schauer über die Wirbelsäule durch Endorphin Bursts in Kombination mit einer galvanischen Hautreaktion – Eugen Wassiliwizky und Kollegen festgestellt, dass dies entstand aus bewegt, eine komplexe emotionale Zustand, in dem Traurigkeit ist fast erfahren als angenehm.

12. Traurigkeit als integraler Bestandteil der Erfüllung

Die Vorstellung, dass Menschen tatsächlich Zustände der Traurigkeit aufspüren könnten (z. B. "durch die Kunst bewegt" zu werden), führt zu unserem letzten Thema, der Möglichkeit, dass Traurigkeit ein wesentlicher und wesentlicher Teil eines erfüllten Lebens sein kann. Flourishing bedeutet nicht nur positive Emotionen zu haben, sondern ein ganzes Spektrum menschlicher Gefühle. Es wurde argumentiert, dass man möglicherweise nicht vollständig gelebt hat, bis man die Höhen und Tiefen des Lebens erlebt hat. Aus einer dialektischen Perspektive heraus haben Erhebungen nur dann, wenn sie Tiefen erfahren, eine Substanz und Bedeutung, so wie wir das Licht nur kennen können, indem wir es mit der Dunkelheit kontrastieren. In dieser Hinsicht könnte das Blühen eine "Meta-Emotion" sein. Wie Eva Koopman erläutert, ist es möglich, auch wenn die primäre Emotion negativ ist (z. B. Traurigkeit), positive Meta-Emotionen zu haben (z. B. Wertschätzung). Dies ist die Art von Prozess, der auftreten kann, wenn wir stark von einem Kunstwerk oder von Erfahrungen wie Erinnerungsakten bewegt werden. In solchen Zeiten, weit davon entfernt, unerwünscht zu sein, ganz zu schweigen von einer Störung, kann Traurigkeit ein völlig angemessener, wertvoller und sogar wichtiger Teil des Menschseins sein.