Die Sterne nach Transzendenz und Glauben suchen

Warum sich die Wissenschaft nicht auf den Glauben stützt.

Alan Lightman ist die erste Person, die am MIT eine doppelte Ernennung in Wissenschaft und Geisteswissenschaften erhalten hat. Wie erwartet, kombiniert sein Suchen nach Sternen auf einer Insel in Maine poetische Sensibilität mit wissenschaftlicher Strenge. Obwohl Lightman eine Vielzahl von Themen untersucht, möchte ich mich auf zwei Themen konzentrieren: Transzendenz und Glauben.

Der Titel des Buches stammt von einer Erfahrung, die Lightman wie folgt beschreibt:

Es war eine mondlose Nacht und ruhig. Das einzige Geräusch, das ich hören konnte, war der weiche Motor meines Bootes. Weit entfernt von den störenden Lichtern des Festlandes vibrierte der Himmel mit Sternen. Ich nahm eine Chance und schaltete mein Lauflicht aus, und es wurde noch dunkler. Dann stellte ich meinen Motor ab. Ich legte mich in das Boot und sah auf. Ein sehr dunkler Nachthimmel vom Meer aus gesehen ist eine mystische Erfahrung. Nach ein paar Minuten hatte sich meine Welt in diesem sternenbedeckten Himmel aufgelöst. Das Boot ist verschwunden. Und ich fiel in die Unendlichkeit. Ein Gefühl überkam mich, das ich noch nie erlebt hatte. … Ich fühlte eine überwältigende Verbindung zu den Sternen, als ob ich ein Teil von ihnen wäre. … Ich fühlte mich nicht nur mit den Sternen verbunden, sondern mit der gesamten Natur und mit dem gesamten Kosmos (5-6).

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Quelle: Pexels

Lightmans Bild bewegt sich. Nachdem ich gelesen hatte, dass er in einem Boot auf dem Rücken lag und nach den Sternen schaute, legte ich mich in meinen Garten und schaute auf die Wolken. Ich sollte das öfter tun, aber ich habe nicht das von Lightman beschriebene Gefühl der Einheit erreicht. Vielleicht hilft das Wasser. Später in dem Buch weist Lightman auf die Verbindung zwischen seiner Ozeanerfahrung und der vorgeburtlichen Existenz hin (126). Für das Kind im Mutterleib ist alles eins und es gibt keine Trennung zwischen Selbst und Welt. Die Geburt ist ein unhöfliches Erwachen. Kein Wunder, dass wir im Gefühl der Einheit Trost finden.

Lightman beschreibt sein Gefühl der Einheit mit den Sternen als transzendente Erfahrung, „die unmittelbare und lebenswichtige Erfahrung, mit etwas verbunden zu sein, das größer ist als wir selbst“ (83). Wir müssen nicht alleine sein, um transzendente Erfahrungen zu machen. Wenn Sie etwas mit anderen tun, z. B. in einem Chor singen oder in einer Basketballmannschaft spielen oder einer Fußballmannschaft zujubeln, kann dieses schwer fassbare Gefühl der Verbindung zu etwas Größerem entstehen, obwohl Lightman diese Möglichkeit nicht erwähnt. Vielleicht kommt die Vernachlässigung aus dem Glauben von Lightman, dass „die transzendente Erfahrung im Gegensatz zu der aus heiligen Büchern erworbenen Weisheit sehr persönlich ist. Und die Autorität dieser Erfahrung und die daraus gewonnenen Erkenntnisse beruhen auf der Erfahrung selbst. Keine andere Person kann die Gültigkeit dessen, was Sie gefühlt haben, bestreiten. Die Gefühle können nicht widerlegt werden “(85).

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Lightman hat Recht, dass die Gefühle nicht widerlegt werden können, aber sie können erklärt werden. Psychedelische Medikamente können aus Gründen, die erklärt werden können, Gefühle der Einheit und Transzendenz hervorrufen. Ebenso kann das Gehirn ohne die Hilfe von Medikamenten Gefühle der Einheit und Transzendenz erzeugen. In der Tat kann die Zeit, die in einem Tank für sensorische Deprivation verbracht wird, solche Gefühle hervorrufen.

Lightman bezeichnet sich als Materialisten. Obwohl er offen ist für die Möglichkeit, dass sich etwas außerhalb der materiellen Welt befinden könnte, sieht er keinen Grund zu der Annahme, dass etwas da ist. Er demonstriert epistemische Demut und sagt: „Wir wissen nicht, was wir nicht wissen“ (127). Atheisten wie Lightman (und ich), die an Transzendenz interessiert sind, werden manchmal als “spirituell, aber nicht religiös” beschrieben. Lightman beschreibt sich jedoch nicht so, und ich widersetze mich dieser Beschreibung. Der Grund ist klar: Für einen Materialisten gibt es keinen Geist. Geist ist nicht materiell, nicht physisch. Ein besserer Satz, um Lightman (und mich) zu beschreiben, wäre „philosophisch, aber nicht spirituell“. Atheisten unserer Vielfalt sind offen für Gefühle und Erfahrungen der Transzendenz, aber wir führen die Gefühle und Erfahrungen nicht auf nicht-materielle Ursachen zurück. Lightman kann eine klare wissenschaftliche Erklärung dafür abgeben, warum er beim Betrachten der Sterne Transzendenz empfindet. Er lehnt die Erfahrung jedoch nicht ab. Die Erfahrung ist dennoch real und wertvoll, obwohl es keine übernatürliche Quelle gibt.

Atheisten der Sam Harris-Varietät sind für den Glauben ungünstig, wenn sie ihn als einen den Beweisen widersprechenden Glauben beschreiben. Dem religiösen Glauben fehlt es in der Tat an wissenschaftlichen Beweisen, aber im Kern geht es um leidenschaftliches Engagement, das auf Einsicht beruht. Der Glaube ist wie die Transzendenz eine affektive Erfahrung. Echter Glaube wird von einem Gefühl von Zweifel und einem Gefühl des Kampfes beeinflusst. Auch die Wissenschaft wird von einem Gefühl des Zweifels und des Kampfes beeinflusst, aber nicht in dem Bereich, den Lightman im Sinn hat, wenn er sagt, Religion und Wissenschaft „teilen einen gewissen Glauben, einen Glauben und ein Bekenntnis zum Unbeweisbaren“ (100). Etwas Unbeweisbares zu glauben ist nicht notwendigerweise ein Akt des Glaubens. Im Glauben geht es nicht nur um einen Glauben, sondern um ein Gefühl. Daher irrt Lightman, dass die Grundlagen der Wissenschaft Glauben erfordern.

Wissenschaftler kämpfen zu Recht mit dem Gefühl des Zweifels, und man kann sogar sagen, dass sie an bestimmte Theorien glauben, aber nicht an die Zentraldoktrin. Lightman definiert die zentrale Wissenschaftslehre mit den Worten: „Alle Eigenschaften und Ereignisse im physischen Universum unterliegen Gesetzen, und diese Gesetze gelten zu jeder Zeit und an jedem Ort im Universum“ (97). Wenn wir genau hinsehen, können wir feststellen, dass die zentrale Lehre drei Prinzipien enthält.

Ein Grundsatz ist, dass die Zukunft der Vergangenheit ähneln wird. Dem Philosophen David Hume zufolge können wir das nicht wissen. Wir können die Zukunft nicht beobachten und können daher nicht wissen, dass die Zukunft der Vergangenheit ähneln wird. Lightman kommt zu dem Schluss, dass sich die Wissenschaft auf eine Art Glauben stützt, dass die zentrale Wissenschaftslehre „nicht bewiesen werden kann. Es muss als Glaubenssache akzeptiert werden. Unabhängig davon, wie gesetzmäßig und logisch der materielle Kosmos bisher war, können wir nicht sicher sein, dass morgen etwas Unlogisches, Unerklärliches und grundsätzlich Ungesetzliches passieren kann “(99). Aber der Glaube, dass die Zukunft der Vergangenheit ähneln wird, ist keine Glaubenssache. Es besteht kein Zweifel daran. Es ist vielmehr ein unvermeidlicher, leidenschaftsloser und gesunder Menschenverstand. Wir hätten nicht lange überlebt, wenn wir nicht fest verdrahtet wären, um es zu entwickeln. Man kann an diesem unzumutbaren Prinzip intellektuell zweifeln, aber nicht affektiv.

Bezeichnenderweise sind wir nicht fest darauf ausgereift, die beiden anderen Prinzipien der Zentralen Lehre zu entwickeln: dass das Universum von Gesetzen regiert wird und dass die Regelmäßigkeit an allen Orten gilt. Heute nehmen Wissenschaftler diese Grundlagen als Grundprinzipien an, aber vor der modernen Wissenschaft haben die Menschen sie nicht angenommen. Wie der erste Grundsatz können diese beiden Prinzipien nicht bewiesen werden und sind nicht machbar. Es ist zumindest möglich, dass es keine Gesetze gibt, sondern nur Regelmäßigkeit, was Hume als “konstante Konjunktion” bezeichnet hat. In ähnlicher Weise ist es eine unaussprechliche Annahme, dass die vermeintlichen Gesetze der Wissenschaft überall im Universum gelten werden. Einmal verstanden, können diese Prinzipien nur intellektuell und nicht affektiv bezweifelt werden. Die zentrale Wissenschaftslehre teilt also epistemische Ungewissheit mit dem Glauben, aber es fehlt ihr affektive Unsicherheit – es fehlt das Gefühl des Glaubens.

Heute halten Wissenschaftler die drei Prinzipien der Zentralen Lehre für selbstverständlich, und wenn eine Beobachtung der Zentralen Lehre zu widersprechen scheint, suchen sie nach einer Erklärung, die den scheinbaren Widerspruch löst. Etwas als selbstverständlich zu betrachten, ist jedoch nicht gleichbedeutend mit dem Glauben daran. Wenn die Menschen Gott für selbstverständlich halten, haben sie keinen Glauben, sondern nur Glauben. Glaube beinhaltet das Gefühl von Zweifel, vermischt mit der Leidenschaft zu glauben.

Einzelne Wissenschaftler mögen Vertrauen haben, wenn ein Einblick zu einer Theorie führt und wenn sie sich engagiert und leidenschaftlich bemühen, diese Theorie trotz Zweifeln zu beweisen. Und wie bereits erwähnt, beruht die Wissenschaft auf den unbeweisbaren Behauptungen, die die zentrale Lehre bilden. Aber nichts wie die Erfahrung des Glaubens ist erforderlich, um diese grundlegenden, aber unaussprechlichen Behauptungen zu glauben. Alles was erforderlich ist, ist gesunder Menschenverstand und wissenschaftliche Kompetenz. “Gott sei Dank” dafür.

William Irwin ist der Autor von Gott ist eine Frage, keine Antwort: In Unsicherheit Gemeinsamkeiten zu finden .