Hinweis: Dies ist eine Kolumne, die ich für den August 2015 Newsletter des Selbst-, Motivations- und Tugendprojekts geschrieben habe. *
Der Anthropologe Colin Turnbull (1984) kontrastierte seine britische Erziehung mit afrikanischen Mbuti (Bambuti) Kindern, einer nicht industrialisierten Nahrungsgesellschaft (mit wenigen Besitztümern), die er studierte. Die Mbuti repräsentieren die Art von Gesellschaft, ähnlich der, in der die menschliche Gattung 99% ihrer Geschichte verbrachte: kleine Band Jäger und Sammler. Wenn sie die Pubertät erreichen, haben Mbuti Kinder Fähigkeiten, voller Vertrauen in ihre Fähigkeit, jede Lebensaufgabe zu meistern, bereit, den Übergang ins Erwachsenenalter zu umarmen. Im Gegensatz dazu kam Turnbull, der die meiste Zeit mit unschuldigen Kindermädchen zurückgeblieben war, körperlich bestraft wurde und seine Gefühle weitgehend ignoriert wurden, auf seine eigene Jugend zurück, leer und unsicher, reif für Mobbing von Lehrern und Gleichaltrigen.
Nach Cushman (1995) ist das "leere Selbst", wie es von Turnbull beschrieben wird, heute ein gängiges Ergebnis in den USA, das teilweise von einer Geschichte der Migration und Mobilität, aber auch von psychologischer Theorie und Praxis angetrieben wird. Ich denke viel hat damit zu tun, wie sich Erwachsene vom Wohl der Kinder "abwenden" (nicht nur in den USA). Wenn Familien und Gemeinschaften abgelenkt und gestresst sind, bieten sie den kleinen Kindern nicht die intensive unterstützende Pflege, die sie benötigen. Sobald ein Kind traumatisiert ist, ist es schwierig, den arttypischen Entwicklungsweg wieder herzustellen. Und eine verzerrte Trajektorie wird oft durch epigenetische oder extragenetische Vererbung an nachfolgende Generationen weitergegeben.
Perinatal beginnend ist das Selbstempfinden eine emergente Eigenschaft, ein Ergebnis biosozialer Erfahrung, die auf der Entwicklung impliziter sozioemotionaler Intelligenz beruht. Neurobiologische Studien unterstützen heute die allgemeine Erkenntnis der psychoanalytischen Theorie, dass das Selbst zunächst durch Erfahrungen mit Bezugspersonen geprägt wird. Da Menschen dynamische Systeme und bei der Geburt sehr unreif sind, ist es nicht überraschend, dass frühe Erfahrungen langfristige Auswirkungen auf das Wohlbefinden, die Sozialität und die Moral haben.
Einer der Schlüsselaspekte des frühen Lebens ist, wie viel Pflegepersonal den eingebauten Bedürfnissen des Babys folgt (z. B. das Bedürfnis nach fast konstanter körperlicher Intimität und schnelle beruhigende Reaktion auf Signale der Bedrängnis) . Dies ist kein reines Mutter-oder-Vater-einziges -Unterfangen – es erfordert eine konsistente, reaktionsfähige Gruppe von Bezugspersonen in der frühen Kindheit; drei oder vier liebende erwachsene Begleiter scheinen ideal zu sein.
Die fortwährende (emotionale und physische) Unterstützung, die die Betreuer zur Verfügung stellen, vermittelt dem jungen Kind die Vertrauenswürdigkeit seiner Körpersignale und die Sicherheit und Hilfsbereitschaft der Welt. Konsequente Reaktionsfähigkeit führt zu einem selbstsicheren und tief in der sozialen Landschaft verwurzelten Selbst, das gekonnt Vergnügen von der Gemeinschaft ableitet und prosokal trägt.
Wenn das Pflegepersonal nicht fortwährend unterstützt (z. B. Isolierung des Babys vor Berührungen und Beruhigung), bildet die grundlegende Neurobiologie und das Lebensgefühl des Kindes ein Gefühl der Gefahr (Sandler, 1960), zusammen mit einem Gefühl der Ablehnung oder Verneinung (Litowitz, 1998). Sandler deutete an, dass das Gefühl der Gefahr sich in Zynismus oder Angst entwickelt, oder in jedem Fall in einen Erwachsenen mit wenig Vertrauen oder Vertrauen in die Welt. Das Selbst birgt ein Gefühl der Verlassenheit und Schlechtigkeit, das in einer unsicheren Anhaftung sichtbar wird, die unbewusst die Lebenserfahrung anspricht und das Verhalten antreibt, um diese Gefühle mit neurobiologischer Inflexibilität ("Steifheit" des Geistes oder Herzens) zu vermeiden.
Wenn Kinder mit Erfahrungen beginnen, die ihr arttypisches Werden untergraben, verschieben sich auch ihre moralischen Beweggründe. Sie entfernen sich von der Bevorzugung relationaler Einstimmung (friedliches Engagement), der vorherrschenden moralischen Orientierung, die in Gesellschaften sichtbar ist, die kleinen Kindern das bieten, was sie für ihre Bedürfnisse entwickelt haben – kleine Jäger und Sammler. Stattdessen werden Motivationen mit einer frühen emotionalen Aufgabe (die durch die Abwesenheit von Betreuern, sozial und körperlich vermittelt wird) weg von sozialem und kommunalem Engagement orientiert. Die Ablösung von Intimität wird praktiziert und im Laufe der Zeit bevorzugt – eine Orientierung, die die US-amerikanische Kultur heute für normal hält. Toxisch gestresst verlagert sich das Kind automatisch auf den sozialen und moralischen Selbstschutz. Es fehlt die flexible und geschickte Sozialität, die für die menschliche Evolution von zentraler Bedeutung war.
Selbst-protektionistische Gesellschaften züchten selbstschützende Individuen, die es für normal halten, narzisstisch, egoistisch und rücksichtslos für die eigenen Zwecke zu sein. Und Non-Tugend, oder Laster, wird Teil der sozialen Institutionen, die selbst-protektionistische Erwachsene bauen. Derber (2013) weist darauf hin, dass die USA zu einer soziopathischen Gesellschaft geworden sind, die "dominante soziale Normen schafft, die antisozial sind – das heißt Normen, die das Wohlergehen und Überleben eines Großteils der Bevölkerung angreifen und die sozialen Bindungen unterminieren." nachhaltige Umweltbedingungen, die für jede Form der sozialen Ordnung unerlässlich sind. "Eine solche Gesellschaft wird von soziopathischen Institutionen regiert, die das institutionelle Eigeninteresse auf Kosten der Bürger und der Gesellschaft insgesamt fördern. Die Gewinn-zu-jedem-Kosten-, Profit-über-Menschen-Einstellungen und Verhaltensweisen an der Spitze dieser sozialen Systeme finden sich im Rest der Bevölkerung nieder und führen zu hyperindividuellem und konversationalem Narzissmus in der gesamten sozialen Landschaft.
Wie Sylvan Tomkins (1965), denke ich, dass erwachsene Weltanschauungen im Säuglingsalter beginnen, biologisch konstruiert von Eltern, eingetaucht in ein bestimmtes soziales System und Weltanschauung, die sie durch ihre Behandlung des Kindes weitergeben und die neurobiologischen Fähigkeiten des Kindes für Sozialität, Moral und Wohlbefinden beeinflussen .
Das frühe Leben kann eine offene oder aufstrebende Haltung gegenüber anderen einnehmen. Mit Offenherzigkeit zu resonieren, wird durch Kameradschaftspflege gefördert. Im Gegensatz dazu resultiert das ausgleichende Leere-Selbst aus einem Mangel an unterstützender Pflege (z. B. Muster, die in Not zurückgelassen werden, physischer Isolation) oder von einem späteren Trauma.
Der Mensch entwickelte sich mit einer Entwicklungsnische, die mit dem Reifeprogramm des Kindes (das längste jedes Tieres) übereinstimmt und Kapazitäten von Grund auf für Tugend aufbaut. Wenn die Nische untergraben wird, wird die natürliche Entwicklung der Tugend aus dem Gleichgewicht gebracht.
Wenn die Dinge in der Kindheit nicht optimal verlaufen sind, können wir unsere eigene Heilung im Erwachsenenalter in die Hand nehmen, indem wir unsere gewohnten moralischen Orientierungen erneuern und lernen, mit Mitgefühl statt mit Angst mitzustimmen. Auch wenn wir immer Verwundete beherbergen können, können wir zumindest eine angemessene Fürsorge für die nächste Generation sicherstellen.
Obwohl Menschen unterschiedliche Tugenddefinitionen haben, konzentrieren sich die meisten darauf, gut und weise mit anderen auszukommen. Zum Beispiel hat Aristoteles "soziale Angemessenheit" als ein notwendiges Merkmal eingeschlossen (Nussbaum, 1988). Aber wie wir in dieser Ära der vom Menschen verursachten planetarischen Krise lernen, müssen wir den Begriff der Tugend dahingehend erweitern, dass wir gut mit der Erde und ihren Geschöpfen leben und mit der "mehr als menschlichen Welt" zusammenarbeiten (Abram, 1996). Obwohl sie unter den Mächtigen in heutigen dominanten Gesellschaften selten ist, ist eine Tugend einschließlich Nicht-Menschen in Gemeinschaften der ersten Nation normal. Es ist offensichtlich, dass in fast jedem Land und jeder Lebensform auf der Erde, die unter dem Druck menschlicher Aktivitäten leiden, inklusiv ökologische Tugend weit verbreitet ist. Und jetzt .
Sie können mehr über diese Ideen in meinem letzten Buch lesen, Neurobiologie und die Entwicklung der menschlichen Moral: Evolution, Kultur und Weisheit (Norton, 2014), Gewinner des William James Book Award 2015 von Abteilung 1 der American Psychological Association. Außerdem können Sie sich ein Video ansehen, in dem ich Ideen aus dem Buch bespreche.
Verweise
Abram, D. (1996). Zauber des Sinnlichen: Wahrnehmung und Sprache in einer mehr als menschlichen Welt. New York, N: Random House.
Cushman, P. (1995). Das Selbst konstruieren, Amerika konstruieren: Eine Kulturgeschichte der Psychotherapie. Lesen, MA: Addison-Wesley.
Derber, C. (2013). Soziopathische Gesellschaft: Eine Soziologie der Vereinigten Staaten von Amerika. Boulder, CO: Paradigmenpresse.
Litowitz, B. (1998). Eine erweiterte Entwicklungsin der Negation Ablehnung, Verweigerung und Verweigerung. Journal der amerikanischen psychoanalytischen Vereinigung, 46, 121-148.
Narvaez, D. (2014). Neurobiologie und die Entwicklung der menschlichen Moral: Evolution, Kultur und Weisheit. New York, NY: WW Norton.
Nussbaum, MC (1988). Nicht-relative Tugenden: Ein aristotelischer Ansatz. In PA Französisch, TE Uehling, Jr., HK Wettstein (Hrsg.), Midwest Studien in Philosophie Band XIII: Ethische Theorie: Charakter und Tugend (S. 32-53). Notre Dame, IN: Universität von Notre Dame Press.
Sandler, J. (1960). Der Hintergrund der Sicherheit. Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse, 41, 352-356.
Tomkins, S. (1965). Affekt und die Psychologie des Wissens. In SS Tomkins & CE Izard (Hrsg.), Affekt, Kognition und Persönlichkeit. New York: Springer.
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