Die Wissenschaft und Philosophie des Bewusstseins

Tiefer in ein Geheimnis des menschlichen Geistes eintauchen

Morphic/Shutterstock

Quelle: Morphisch / Shutterstock

Bewusstsein ist eines der ungelösten Geheimnisse, die große Denker in vielen Disziplinen zu klären versucht haben. Das Merriam-Webster-Wörterbuch definiert das Bewusstsein einfach als “die Qualität oder den Zustand des Bewusstseins”. Doch die wahre Definition des Bewusstseins ist großen Köpfen seit Jahrhunderten entzogen. Mehrere Versuche, Bewusstsein zu definieren, wurden von Philosophen, Ärzten, Psychologen, Neurowissenschaftlern und wissenschaftlichen Forschern gemacht.

Eine Möglichkeit, das Mysterium des Bewusstseins zu enträtseln, besteht darin, sein Gegenteil zu untersuchen – den Zustand der Unbewusstheit. Eine Person kann durch Vollnarkose, ein medizinisch induziertes Koma, bewusstlos werden. Die Ursprünge der angewandten Anästhesie beim Menschen in der westlichen Hemisphäre sind eine kurze und relativ moderne Geschichte. Flüssiger Äther wurde 1540 von Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim) identifiziert, um Schlaf in Tieren zu induzieren, aber erst Jahrhunderte später, im Jahr 1842, verwendete der amerikanische Chirurg Dr. Crawford Williamson Long zuerst Diethylether, ein Gas, als Anästhesie beim Menschen. 1]. Später veröffentlichte Dr. Long seine Entdeckung 1849 [2]. Im Jahr 1846 betäubt ein Bostoner Zahnarzt namens William Morton auch einen chirurgischen Patienten mit Diethylether [3]. Im folgenden Jahr veröffentlichte der schottische Geburtshelfer Dr. James Young Simpson in der London Medical Gazette seine Verwendung von inhaliertem Chloroform bei mehr als achtzig Patienten [4]. Heute gibt es eine Vielzahl von intravenösen und inhalativen Anästhetika, die von verschiedenen Pharmaunternehmen hergestellt werden. Anästhesie Medikamente verändert die Aktivität und Kommunikation von verschiedenen Hirnregionen durch einen schnellen Beginn in Gehirnwellen oder Schwingungen. Doch niemand kennt die genauen Mechanismen, wie Anästhesie eine Person unbewusst macht – dies erfordert ein Verständnis der wahren Natur des Bewusstseins selbst.

Eine Theorie besagt, dass Narkosen verhindern, dass das menschliche Gehirn Informationen durch eine funktionelle Trennung integriert [5]. Ist das Bewusstsein ein biomechanisches Phänomen, das intrinsisch an die physischen Elemente des Gehirns gebunden ist? Mit anderen Worten, existiert Bewusstsein wegen des Gehirns? Dieses biomechanische Konzept ist in Resonanz mit mindestens einer prominenten Hypothese des Bewusstseins – der Theorie des globalen Arbeitsplatzes (GWT).

Die globale Workspace-Theorie wurde von Bernard J. Baars, einem niederländischen Neurowissenschaftler am Neurosciences Institute in La Jolla, Kalifornien, formuliert. Baars verglich das menschliche Gehirn als eine verteilte Gesellschaft von Computerspezialisten, die ständig Informationen verarbeiten, die ein einzigartiges Arbeitsgedächtnis haben. In seinem 2005 erschienenen Artikel mit dem Titel “Globale Workspace-Theorie des Bewusstseins: Auf dem Weg zu einer kognitiven Neurowissenschaft der menschlichen Erfahrung” in Fortschritt in der Hirnforschung charakterisierte Baars diese Erinnerung als flüchtig in der Natur, mit nur einem konsistenten Inhalt zu einer Zeit. Er stellt fest, dass das Bewusstsein “einem hellen Punkt auf der Bühne der unmittelbaren Erinnerung gleicht, der dort von einem Scheinwerfer der Aufmerksamkeit unter exekutiver Führung geleitet wird.” Bewusstsein kann den Inhalt der Erinnerung auf das ganze System verstärken und ausstrahlen. In seiner Metapher postuliert Baars, dass das gesamte Theater dunkel und unbewusst ist, und der beleuchtete Bereich auf der Bühne das Bewusstsein repräsentiert. Bewusstsein ist “das Tor zum Gehirn”, das “mehreren Netzwerken ermöglicht, zusammenzuarbeiten und bei der Lösung von Problemen zu konkurrieren”.

Der australische Philosoph David Chalmers betrachtet Baars Theorie als eine der “kognitiven Zugänglichkeit”, die in der Erklärung des Aspekts der Erfahrung fehlt [6]. Chalmers unterteilt das Problembewusstsein in “einfache” oder “harte” Probleme in einem 1995 im Journal of Consciousness Studies veröffentlichten Artikel. Die “einfachen” Probleme sind Phänomene, die entweder durch neurale oder computergestützte Mechanismen erklärt werden können. Zum Beispiel ist der Unterschied zwischen wach und schlafend ein Phänomen, das von Chalmers als ein einfaches Problem des Bewusstseins betrachtet wird, da es als eine kognitive Funktion erklärt werden kann. Nach Chalmers ist das “harte Problem des Bewusstseins” das subjektive Wesen der Erfahrung, das weder durch die Neurowissenschaft noch durch die Kognitionswissenschaft erklärt werden kann.

Eine Möglichkeit, Chalmers “hartes Problem des Bewusstseins” zu umgehen, ist, sich dem Bewusstsein als Gegebenheit zu nähern. Der französische Philosoph, Mathematiker und Wissenschaftler René Descartes nähert sich dem Selbstbewußtsein mit zwei Teilen – Bewußtsein des Denkens und der Existenz selbst [7].

“Je pense, donc je suis” (lateinisch: “Cogito, ergo sum”, deutsch: “Ich denke, also bin ich”) – René Descartes, Diskurs über die Methode , 1637

Diese Sichtweise einer inneren Selbstwahrnehmung spiegelt sich auch im britischen Philosophen, Oxford Academic und Medical Researcher John Locke (1632-1704) [8] wider.

“In jedem Akt der Empfindung, des Denkens oder Denkens sind wir uns unseres eigenen Seins bewusst” (John Locke, Buch IV , 1700)

In ähnlicher Weise entzieht sich der italienische Neurowissenschaftler und Psychiater Dr. Giulio Tononi von der Universität von Wisconsin-Madison Chalmers ‘”hartem Problem” mit einem verschmolzenen mathematischen und philosophischen Ansatz, indem er die Existenz des Bewusstseins als gegeben in seiner wissenschaftlichen Theorie des Integrierten akzeptiert Informationstheorie (IIT). Laut Dr. Tononi ist Bewusstsein definiert als das, was “der Fähigkeit eines Systems zur Integration von Information entspricht” in seinem 2004 erschienenen Artikel mit dem Titel “Eine Informationsintegrationstheorie des Bewusstseins”, veröffentlicht in BMC Neuroscience . Dr. Tononi stellt die Hypothese auf, dass die “Menge an Bewusstsein, die einem System zur Verfügung steht, als Φ (” phi “) eines Komplexes von Elementen gemessen werden kann, wobei Φ die Menge an kausal wirksamer Information ist, die über die Information hinweg integriert werden kann schwächste Verbindung einer Teilmenge von Elementen. “Mathematisch scheint IIT zu implizieren, dass verbundene Komplexität eine Voraussetzung für höheres Bewusstsein ist. Zum Beispiel hätte der bewusste Teil des menschlichen Gehirns mit seinem hochintegrierten neuronalen Netzwerk einen damit verbundenen hohen Φ-Wert, während herkömmliche Computer mit einer Architektur, die eine geringe Interkonnektivität zwischen einigen wenigen Transistoren aufweist, einen niedrigen Φ-Wert haben würde [9 ]. Dies bedeutet, dass heutige Roboter, die mit künstlicher Intelligenz (AI) betrieben werden, gemäß IIT nicht bewusst sind.

Christof Koch, Präsident und Chief Scientific Officer des Allen Institute for Brain Science in Seattle, hat zusammen mit Giulio Tononi einen Artikel mit dem Titel “Können wir Maschinenbewusstsein quantifizieren?” Verfasst ( IEEE Spectrum , Mai 2017), der die Auswirkungen von IIT untersucht auf zukünftige Maschinenintelligenz. Gegenwärtig fehlt herkömmlichen Computersystemen die Komplexität der Architektur von menschlichen Gehirnen und sind daher zu keiner bewussten Erfahrung in der Lage. Die neuromorphe Computerarchitektur, die dem menschlichen Gehirn nachempfunden ist, wird jedoch mit stark miteinander verbundenen Logik- und Speichergates entwickelt. Eine neuromorphe Maschine mit einem hohen Φ könnte aufgrund der Integrierten Informationstheorie möglicherweise als bewusst charakterisiert werden. Dies könnte zu künftigen rechtlichen und ethischen Bedenken führen, wenn die Technologie zur künstlichen generellen Intelligenz (AGI) voranschreitet, die durch neuromorphe Hardware und künstliche neuronale Netzwerke mit einem Design inspiriert durch die Architektur des biologischen Gehirns angetrieben wird.

Das Bewusstsein bleibt ein vager Begriff, der noch nicht vollständig offenbart wurde. Während Wissenschaftler und Forscher Fortschritte in evidenzbasierten Studien der Biomechanik des menschlichen Gehirns machen, könnte eines Tages ein größeres Verständnis für das “einfache” Problem erreicht werden. So komplex wie der menschliche Geist ist auch die Natur des Bewusstseins.

“Bewusstsein kann nicht physisch erklärt werden. Denn das Bewusstsein ist absolut fundamental. Es kann nicht in Bezug auf irgendetwas anderes erklärt werden. “- Erwin Schrödinger, The Observer , 1931

Verweise

1. Vorarbeiter, Amanda. “Die Suche nach Bewusstlosigkeit: Eine kurze Geschichte der Anästhesie.” Das Wall Street Journal . 21. Februar 2018.

2. UTHSC-Bibliotheken, das Health Science Center der Universität von Texas in San Antonio. Crawford Williamson lange Sammlung . Verfügbar unter: https://legacy.lib.utexas.edu/taro/uthscsa/00018/hscsa-00018.html. Aufgerufen am 26.06.2018.

3. Vorarbeiter, Amanda. “Die Suche nach Bewusstlosigkeit: Eine kurze Geschichte der Anästhesie.” Das Wall Street Journal. 21. Februar 2018.

4. Kyle, Robert A., MD, Shampo, Marc A., Ph.D. “James Young Simplson und die Einführung von Chloroform Anästhesie in der Geburtshilfe Praxis.” Mayo Clinic Proceedings . Band 72, Ausgabe 4, Seite 372. April 1997.

5. Alkire, Michael T., Hudetz, Anthony G., Tononi, Giulio. “Bewusstsein und Anästhesie.” Wissenschaft . Vol. 322, Ausgabe 5903, S. 876-880. 07 Nov 2008.

6. Chalmers, David J. “Dem Bewusstseinsproblem begegnen.” Journal of Consciousness Studies . März 1995.

7. Smith, Joel. “Selbstbewusstsein”. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy . Herbst 2017 Ausgabe. Edward N. Zalta (Hrsg.), URL = https://plato.stanford.edu/archives/fall2017/entries/self-consciousness/.

8. Hatfield, Gary. “René Descartes.” Die Stanford Enzyklopädie der Philosophie. Sommerausgabe 2018. Edward N. Zalta (Hrsg.). URL = https://plato.stanford.edu/archives/sum2018/entries/descartes/.

9. Mørch, Hedda Hassel. “Die integrierte Informationstheorie des Bewusstseins.” Philosophie jetzt . 2017.