Ein eigener Körper

Von der Notwendigkeit, sich aus der Falle der Selbstobjektivierung zu befreien

Quelle: Lukas Budimaier / Unsplash

Die “Ich auch” -Bewegung öffnete die Augen der Menschen für Formen sexueller Nötigung und Belästigung, die viele, wenn nicht sogar die meisten Frauen in dieser Kultur erleben. Es alarmierte die Menschen auf eine Toxizität, die in den Köpfen der meisten Amerikaner nicht explizit als ernstes Problem registriert wurde. Obwohl die Aufmerksamkeit auf Übergriffe und Belästigungen längst überfällig ist, besteht die Gefahr, dass die subtileren, aber dennoch schädlichen Auswirkungen des gleichen unterdrückenden Systems verschwinden oder minimiert werden. Die gleiche kulturelle Dynamik, die sexuelle Belästigung und Körperverletzung antreibt, treibt die alltägliche sexuelle Objektivierung von Frauenkörpern voran. Die Erfahrung sexueller Objektivierung ist ein selbstverständlicher Teil des Lebens als Frau in dieser Kultur, die wir selten stoppen und explizit den psychologischen Schaden betrachten, den diese Objektivierung verursachen kann.

Während Belästigung und Übergriffe leicht als potentiell traumatisierend angesehen werden können, betrachten wir sexuelle Objektivierung auch als eine subtilere Form von Trauma, die zu einer gewissen Dissoziation von der eigenen körperlichen Erfahrung führen kann. Ich möchte den Begriff “Trauma” nicht überbeanspruchen und daher verbieten, aber wenn wir verstehen, dass Trauma ein Bruch für die Fähigkeit einer Person ist, sich in ihrem Körper und der Welt zu Hause zu fühlen, dann könnten wir die Auswirkungen des Alltags ernster nehmen sexuelle Objektivierung. Den objektivierenden Blick auf sein Fleisch zu erleben, der in jungen Jahren immer wieder beginnt – zu verstehen, wer man ist, was man wert ist und was man in der Welt hat – kann zum Bruch führen . Dieser Bruch ist ein “Problem ohne Namen”, das eine Benennung erfordert, damit irgendeine Art von echter Veränderung auftritt.

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Wenn man in den Augen anderer auf eine Sammlung sexualisierter Körperteile reduziert wird, kann dies eine entmenschlichende Wirkung auf die Person haben, die objektiviert wird, und kann zu einem chronischen Wachzustand führen, der immer ein gewisses Maß an Wachsamkeit und Wachsamkeit zeigt die Augen von anderen. Diese chronische Wachsamkeit kann so subtil sein, dass sie für die Frau unkenntlich oder für sie “natürlich” ist. Aber noch beunruhigender ist die Tatsache, dass diese Wachsamkeit sich auf die Erfahrung der Frau ihres eigenen Körpers erstrecken kann. Eine Person, die im Laufe der Zeit routinemäßig objektiviert wird, kann dazu neigen, sich selbst zu objektivieren. Die Objektiven können nicht nur auf die äußeren Blicke des anderen aufpassen, sondern sie können sich auch chronisch überwachen und beobachten. Gefangen in einem Spiegelsaal wird ihr Bewusstsein fortwährend auf ihren eigenen Körper zurückgeworfen, anstatt auf die Welt gerichtet zu sein. Es ist, als ob sie einen unsichtbaren Spiegel mit sich herumtragen, wo immer sie hingehen. Obwohl diese chronische Schleife der Selbstreferenz – diese gewohnheitsmäßige Selbstobjektivierung – manchmal so subtil ist und sich oft seltsam angenehm anfühlt, ist sie die Antithese zur Freiheit. So viele Frauen, mehr oder weniger stark, sind in dieser Falle gefangen.

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Die französische Philosophin Simone de Beauvoir hat dieses Problem bereits Mitte des 20. Jahrhunderts in ihrer bahnbrechenden Abhandlung The Second Sex aufgegriffen. Hier beschreibt sie die Erfahrung des heranwachsenden Mädchens, eine Frau unter dem objektivierenden Blick anderer zu werden:

Das junge Mädchen fühlt, dass ihr Körper sich von ihr entfernt, es ist nicht mehr der direkte Ausdruck ihrer Individualität; es wird ihr fremd; und gleichzeitig wird sie für andere zu etwas: auf der Straße folgen ihr Männer mit ihren Augen und kommentieren ihre Anatomie. Sie wäre gerne unsichtbar. es macht ihr Angst, Fleisch zu werden und ihr Fleisch zu zeigen.

Ihr Körper fängt an, “von ihr wegzukommen” aufgrund des objektivierenden Blicks des anderen, den sie schließlich auf ihren eigenen Körper anwenden wird:

Sie wird zum Objekt und sieht sich selbst als Objekt; sie entdeckt diesen neuen Aspekt ihres Seins überrascht: es scheint ihr, dass sie verdoppelt wurde; anstatt genau mit ihr zusammenzufallen, beginnt sie nun draußen zu existieren.

Dieses Gefühl der Existenz außerhalb von sich selbst – diese Erfahrung des Doppelten – erzeugt eine seltsame Dissoziation in dem Mädchen, die das Sehen und Fühlen von einem Ort einschließt, der ihr eigen ist, aber sich gleichzeitig von sich selbst abhebt, wie ein Mann sie beobachtet. Wir können diese Dissoziation tatsächlich als eine Form von Trauma verstehen. Ein gewisses Maß an körperlicher Atempause und Bewegungsfluss in der Welt wurde kompromittiert.

Diese “Verdopplung” schneidet in das Herz der Selbstverdichtung. Der englische Kunstkritiker John Berger fängt in seinem Klassiker ” Wege des Sehens” dieses doppelte Phänomen wunderbar ein:

Eine Frau muss sich ständig selbst beobachten. Sie wird fast immer von ihrem eigenen Bild von sich selbst begleitet. Während sie durch ein Zimmer geht oder weint, wenn ihr Vater stirbt, kann sie es kaum erwarten, sich selbst zu gehen oder zu weinen. Von frühester Kindheit an wurde sie gelehrt und überzeugt, sich ständig selbst zu beobachten. Und so betrachtet sie sich selbst als Vermessungsingenieurin und Befragte in ihr als die beiden konstituierenden, aber immer unterschiedlichen Elemente ihrer Identität als Frau.

Und hier, in dieser oft zitierten Passage, auch:

Männer wirken und Frauen erscheinen. Männer schauen auf Frauen. Frauen sehen sich selbst angesehen werden. Dies bestimmt nicht nur die meisten Beziehungen zwischen Männern und Frauen, sondern auch das Verhältnis von Frauen zu sich selbst. Der Vermesser der Frau in sich ist männlich: die Befragten, weiblich. So verwandelt sie sich in ein Objekt – und ganz besonders in ein Objekt der Vision: ein Anblick.

De Beauvoir schrieb die obige Passage im Jahr 1949, Berger im Jahr 1990. Es ist interessant zu prüfen, wie sich die Dinge für Frauen seit dieser Zeit verändert haben, angesichts soziokultureller Variablen wie dem Anstieg von Pornographie und sozialen Medien. Es ist noch interessanter zu prüfen, inwieweit dieses Phänomen sich auf Ihr eigenes Leben auswirken könnte und was Sie tun könnten, um dieses Problem anzugehen.

Hier in einer eigenen Hütte sind wir verpflichtet, mögliche Auswege zu verstehen, zu artikulieren und zu praktizieren, um gewohnte Seinsweisen, die dazu dienen, die Freiheit und die psychospirituelle Entwicklung einzuschränken, neu zu strukturieren. Dieser Blog hebt besonders den Wert der absichtlichen Einsamkeit hervor. Es setzt sich – für bestimmte Menschen zu bestimmten Zeiten ihres Lebens – dafür ein, dass es in einem abgegrenzten eigenen Raum viel Zeit weg von anderen verbringt, mit wenig Ablenkungen (technologisch und anderweitig) im Interesse eines Experiments. Die Forschungsfrage, die das Experiment inspiriert, lautet: “Wer bist du, wenn du alltägliche Ablenkungen und Erinnerungen an dich auf der Welt beseitigst?” Was passiert, wenn du für eine längere Zeit aus der alltäglichen Matrix heraustrittst?

Quelle: Adriaan Greyling / Pexels

Was könnte passieren, wenn du den Blick anderer auf dein Fleisch – sowie deinen eigenen Blick, wenn du beschließen würdest, die Spiegel in deiner Hütte zu decken – für einen längeren Zeitraum wegnehmen würdest? Könnte es möglich sein, die dissoziativen Effekte des Lebens als Frau in dieser Kultur anzusprechen und sich auf eine Art Wiedervereinigen hin zu bewegen? Könnte es sein, dass sich die Zeit vom Alltag entfernt, zumindest eine wertvolle Untersuchung darüber, wie Sie Ihren Körper leben und was Sie auf einer tieferen Ebene benötigen könnte, anheizt?

Wenn du die Hütte betrittst, mag es dir helfen, diese Fragen zu stellen – tatsächlich, diese Fragen bewusster und absichtlicher zu leben. Und wenn du dich nicht in eine eigene Hütte stehlen kannst, tu etwas anderes. Finde einen anderen Weg. Es gibt unzählige Möglichkeiten, sich von den Gewohnheiten zu befreien, die dich binden.