[Dies ist Teil 3 einer dreiteiligen Blog-Post-Antwort auf Sam Harris Buch The Moral Landscape. Dieser Teil der Antwort wird Ihnen viel mehr Sinn machen, wenn Sie zuerst Teil 1 und Teil 2 lesen.
Bewertung der These der moralischen Landschaft von meinem nichtkognitiven Standpunkt aus
In seiner Ankündigung seiner Morallandschaftsherausforderung behauptete Harris, dass, fast drei Jahre nach der Veröffentlichung seines Buches, er "noch auf eine wesentliche Kritik [der zentralen These des Buches] stoßen muss, dass [. . .] wurde im Buch selbst (und in späteren Gesprächen) nicht angemessen beantwortet. "Er stellte die zentrale These des Buches wie folgt vor:
"Moral und Werte hängen von der Existenz bewusster Gemüter ab – und speziell von der Tatsache, dass solche Gemüter verschiedene Formen von Wohlbefinden und Leiden in diesem Universum erfahren können. Bewusste Gemüter und ihre Zustände sind natürliche Phänomene, die vollständig durch die Gesetze des Universums eingeschränkt sind (was auch immer diese letztendlich sein mögen). Daher müssen Fragen der Moral und der Werte richtige und falsche Antworten haben, die in den Bereich der Wissenschaft fallen (im Prinzip, wenn nicht in der Praxis). Folglich werden einige Menschen und Kulturen Recht haben (mehr oder weniger), und einige werden falsch sein in Bezug auf das, was sie im Leben für wichtig halten. "
In der obigen These sagt Harris, dass moralische Fragen richtige und falsche Antworten haben müssen und dass die Wissenschaft uns helfen kann, die richtigen Antworten zu finden. Aus dieser Sicht sollte die Wissenschaft in der Lage sein, uns zu sagen, ob es richtig oder falsch ist, eine Abtreibung auf Verlangen durchzuführen. Anders gerahmt würde er sagen, dass es eine objektiv richtige Antwort auf die Frage gibt: "Ist Abtreibung auf Nachfrage gut?" Anders gesagt, er würde sagen: "Abtreibung auf Nachfrage ist gut" ist ein Satz, der als wahr gewertet werden kann oder falsch. Harris argumentiert, dass die Wahrheit oder Falschheit moralischer Aussagen durch die Menge an Leid und Wohlbefinden beurteilt werden kann, die sich aus dem Handeln von angeblich guten Verhaltensweisen ergeben würde. Wenn Abtreibung auf Verlangen mehr Leid und weniger Wohlstand in der Welt schaffen würde, als die Abtreibung einzuschränken, würde Harris sagen, dass die Aussage "Abtreibung auf Nachfrage ist gut" falsch ist. Wenn Abtreibung auf Nachfrage weniger Leiden und größeres Wohlbefinden verursacht als Einschränkung der Abtreibung, dann würde Harris den Vorschlag "Abtreibung auf Nachfrage ist gut" als richtig bewerten.
In der Moralphilosophie wird die Idee, dass moralische Wahrheiten existieren, die es ermöglichen, die Wahrheit oder Falschheit einer moralischen Aussage zu bewerten, Deontologie genannt. Deontologen behaupten, dass gewisse moralische Prinzipien notwendigerweise wahr sind, und dass diese Prinzipien durch sorgfältiges Denken und Beobachten entdeckt werden können. Im Gegensatz dazu leugnen philosophische Nichtkognitisten, dass moralische Aussagen wahrheitsgemäße Aussagen sind. Emotionslose Nicht-Kognitivisten behaupten, dass moralische Aussagen ein Ausdruck von Gefühlen der Zustimmung oder Missbilligung sind. Aus dieser Sicht sagt jemand, der sagt: "Abtreibung auf Verlangen ist gut", in der Tat: "Ich fühle mich gut darin, Abtreibung auf Verlangen anzubieten." Ein solcher Ausdruck des Fühlens ist einfach das, was es ist, nicht eine Aussage, die als bewertet werden kann richtig oder falsch. Der präskriptivistische Nichtkognitivismus behauptet, dass Aussagen über das, was gut ist, nicht nur zum Ausdruck bringen, was eine Person sich gut anfühlt, sondern auch eine Aufforderung an andere darstellen, in Übereinstimmung mit der Aussage zu handeln. Eine präskriptive Sichtweise von "Abtreibung auf Verlangen ist gut" bedeutet also: "Ich bevorzuge Abtreibung auf Nachfrage, und wir sollten sie anbieten!"
Deonontologen und nichtkognitive Philosophen denken, dass sie über die Natur moralischer Aussagen korrekt sind und weiterhin für ihre Positionen argumentieren. Diese philosophische Frage ist einfach nicht geklärt. Auch wenn es unter allen Philosophen keinen Konsens darüber gibt, ob moralische Aussagen wahrheitsgetreue Vorschläge sind, sollten diejenigen von uns, die über diese Fragen nachdenken und schreiben, zumindest die Vertrautheit mit den Argumenten auf beiden Seiten des Themas nachweisen. Harris ist offensichtlich anderer Meinung, weil er seine erste Endnote zu Kapitel Eins von The Moral Landscape sagt: "Viele meiner Kritiker beschuldigen mich, dass ich mich nicht direkter mit der akademischen Literatur über Moralphilosophie beschäftigt habe. Es gibt zwei Gründe, warum ich das nicht getan habe: Erstens, während ich eine ganze Menge dieser Literatur gelesen habe, bin ich nicht zu meiner Position über die Beziehung zwischen menschlichen Werten und dem Rest des menschlichen Wissens gelangt, indem ich die Arbeit der Moral gelesen habe Philosophen; Ich kam dazu, indem ich die logischen Implikationen unserer fortschreitenden Fortschritte in den Geisteswissenschaften berücksichtigte. Zweitens erhöht "Nicht-Kognitivismus", "Antirealismus", "Emotivismus" usw. direkt die Langeweile im Universum "(S. 197).
Ich habe Verständnis für Harris. Wie Harris kam ich auch zu meinen Ansichten über Moral vor allem durch Geisteswissenschaften (Entwicklungspsychologie; Evolutionspsychologie). Ich stimme zu, dass philosophische Diskussionen langweilig sein können. Nichtsdestoweniger fand ich seine Entscheidung, die philosophische Literatur zu ignorieren, und sein Versagen, die Gültigkeit des Nicht-Kognitivismus als einen Fehler zu betrachten. Meine eigene Forschung und Lektüre der wissenschaftlichen Literatur über das Wesen der Moral und der moralischen Entwicklung bestätigt den philosophischen Nichtkognitivismus. Wissenschaftliche Untersuchungen haben gezeigt, dass die Beurteilung von moralischem Recht und Unrecht spontan aus Gefühlen entsteht und dass diese Gefühle prosoziales Verhalten innerhalb von Gruppen motivieren. Evolutionspsychologie bietet ein tieferes Verständnis für die Entwicklung der moralischen Emotionen und die Art, wie sie die Zusammenarbeit innerhalb von Gruppen erleichtert haben. Wenn psychologische Forschung über die Natur der Moral richtig ist (dass sie aus entwickelten emotionalen Reaktionen hervorgeht), dann haben die Nicht-Kognitivisten Recht: Moralische Aussagen sind keine Aussagen darüber, was wahr ist, sondern emotionale Ausdrücke, die andere davon überzeugen sollen, wie sie sich verhalten sollen.
Das Modell des moralischen Urteils, das sich aus der Forschung von Haidt und Greene ergibt, weist auf einen zweiten, rationalen Prozess hin, der manchmal der unmittelbaren emotionalen Reaktion auf ein moralisches Problem folgt. Während dieses sekundären Prozesses versucht eine Person, ihre oder ihre emotionalen Reaktionen auf eine quasi-logische Art und Weise zu rechtfertigen und erwägt manchmal, ob alternative Antworten mehr Gültigkeit haben könnten. Haidt glaubt, dass diese zweite Stufe der Verarbeitung lediglich die Rationalisierung der primären emotionalen Reaktion einer Person ist. Greene ist ein wenig optimistischer und glaubt, dass eine fortgesetzte rationale Diskussion und Diskussion die Menschen von ihren anfänglichen emotionalen Positionen zu Positionen bewegen kann, die in gewisser Weise besser sind. Wie auch immer, was die Menschen versuchen, ist, die "Wahrheit" des Problems zu demonstrieren oder zu verstehen, um eine Debatte zu gewinnen. Dennoch bleiben sowohl Haidt als auch Greene Nicht-Kognitivisten und erkennen, dass "was gut ist" durch eine emotionale Antwort (keine Wahrheit) definiert wird und nur durch rationale Argumente unterstützt wird.
Harris ist vertraut mit der Forschung von Haidt und Greene, berührte sie in seinem Buch und beschreibt es als ein "würdiges Unterfangen" (S. 49). Er weist ihn jedoch als "alles andere als irrelevant für Projekte 2 [genaueres Denken über die Natur der moralischen Wahrheit, um uns zu entscheiden, wie wir uns verhalten sollten] und moralische Wahrheit vor, um Menschen zu überzeugen, albernen und schädlichen Moralvorstellungen zu folgen ] "(S. 49). Meiner Meinung nach wird das, was Harris Projekt 2 (Suche nach moralischer Wahrheit) nennt, uns nicht helfen, Projekt 3 zu vollbringen (ein Unterfangen, das ich voll unterstütze), weil es einfach ein weiteres Beispiel für die Rationalisierung von Gefühlen darstellt. Wenn es unser Ziel ist, Menschen dazu zu bringen, sich auf weniger schädliche Weise zu verhalten, denke ich, dass Projekt 1 (das Verständnis der Moralpsychologie) nützlicher sein wird als der Versuch, moralische Wahrheiten zu etablieren.
Obwohl ich ein Nicht-Kognitivist bin, der nicht an die Existenz von moralischen Wahrheiten glaubt, bin ich dennoch mit Harris 'Bemühungen einverstanden, die Moral in Bezug auf menschliches Wohlergehen / Glück / Blüte zu gestalten. Ich denke, es ist eine wissenschaftliche Tatsache, dass die Verhaltensweisen, die auf der ganzen Welt am konsequentesten als moralisch gut angesehen werden (sich um andere zu kümmern, Menschen vor Schaden zu schützen, andere fair zu behandeln), das Wohlergehen aller erhöhen. Auf der anderen Seite können bestimmte lokale Moralvorstellungen dem Wohl einiger auf Kosten anderer zugute kommen. Zum Beispiel profitieren Männer in einigen Kulturen von der Unterwerfung von Frauen. In diesen Kulturen kann die Unterjochung von Frauen das Wohlbefinden von Männern erhöhen, aber das Wohlbefinden von Frauen wird gemindert. Harris würde argumentieren, dass Männer in diesen Kulturen, die glauben, dass es moralisch gut ist, dass Männer die Herren über Frauen sind, eine Unwahrheit fördern, weil die Unterdrückung von Frauen das Wohlergehen der Hälfte der Bevölkerung schädigt. Wissenschaftliche Beweise können zeigen, dass Unterwerfung vom Wohlergehen derer, die unterdrückt werden, ablenkt. Harris schlägt daher vor, dass wir als "moralisch gut" nur Handlungen definieren, die nach wissenschaftlichen Erkenntnissen das Wohlbefinden für alle maximieren. Obwohl ich den Aufruf an alle, sich an Aktivitäten zu beteiligen, die das allgemeine Wohlergehen in der Welt steigern (dies ist der klassische Utilitarismus von John Stuart Mill), nachdrücklich unterstütze, betrachte ich die Förderung des Allgemeinwohls immer noch nicht als "moralische Wahrheit" und Ich bezweifle, dass die Bezugnahme auf solche Aktivitäten wie "moralische Wahrheiten" notwendigerweise Menschen dazu bringen wird, sich an diesen Aktivitäten zu beteiligen.
Wie ich bereits sagte, meine Position zum Guten ist, dass keine Aktivität "einfach gut" auf eine universelle Weise ist; daher ist es unmöglich, die Frage "Ist X gut?" zu beantworten. Die einzige Frage, die wir möglicherweise beantworten können, ist, wofür eine Aktivität gut ist ("Ist X gut dafür, Y zu verursachen?"). Es scheint, dass das, was Harris tun möchte, Y auf die "Maximierung des Wohlbefindens bewusster Wesen" setzt und dann wissenschaftliche Forschung durchführt, um die Bandbreite von Xs zu entdecken, die maximales Wohlbefinden bewirken. Er würde dann sagen, dass X1, X2, X3, usw. einfach "gut" sind ("X ist gut", "den Maximierungseffekt" auslassen) und diese "moralische Wahrheit" nennen, weil die XY-Verbindungen entdeckt wurden durch empirische Forschung. Offensichtlich glaube ich, dass es ein Fehler ist, zu vergessen, was für eine Aktivität "gut" ist. Ich erarbeite mich unten mit einem Teil einer Lektion aus dem Kurs für Positive Psychologie, den ich viele Jahre lang unterrichtet habe.
Ich lade Sie ein, die folgenden Fragen zu beantworten, die ich verwende, um meine Schüler dazu zu bringen, über die Natur des Guten nachzudenken:
Hämmern gut mit einem Hammer?
Schiesst eine Waffe gut?
Ist Fernsehen gut?
Wahrscheinlich hatten Sie eine anfängliche emotionale Reaktion, die Ihr Denken in eine bestimmte Richtung führte. Vielleicht liebst du es wirklich, fernzusehen, also hast du diese Frage mit "ja" beantwortet. Oder Sie haben das Gefühl, dass Fernsehen eine schreckliche Zeitverschwendung ist und "nein" geantwortet hat. Aber wenn Sie über Ihre anfängliche emotionale Reaktion hinausgedacht haben, könnten Sie zu dem Schluss gekommen sein: "Es kommt darauf an." Oder genauer: "Es kommt darauf an was Sie erreichen wollen. "Wenn Sie Holzstücke mit Nägeln aneinander befestigen wollen, ist das Hämmern eine gute Sache. Aber wenn Sie versuchen, Holzstücke mit Schrauben aneinander zu befestigen, ist das Hämmern nicht gut. Was Sie brauchen, ist ein Schraubenzieher.
Dasselbe gilt für das Schießen einer Waffe oder Fernsehen. Wenn Sie das Zielschießen als angenehm empfinden oder wenn Ihr Leben in Gefahr ist, kann das Schießen einer Waffe gut sein. Wenn es dein Ziel ist, Differenzen mit jemandem friedlich zu lösen, ist das Schießen auf die Person wahrscheinlich nicht gut. Wenn Sie unterhalten oder erzogen werden wollen, ist manchmal TV gut dafür. Wenn Sie Konversationsfähigkeiten in einer zweiten Sprache üben möchten, ist das Fernsehen nicht so gut wie das Gespräch mit einer anderen Person. Die Schlussfolgerung ist, dass keine Aktivität einfach nur "gut" ist. Aktivitäten sind gut, um einige Dinge zu erreichen, aber nicht andere. Keine Aktivität ist gut, um alles zu erreichen , daher beschränkt sich die Güte einer Aktivität auf das, wofür sie gut ist – was sie tatsächlich erreichen kann.
Ich weise dann meine Schüler darauf hin, dass die Beurteilung der Güte eine andere Frage beantworten muss, als dass etwas eine bestimmte Konsequenz hervorbringt – wie steht es mit der Güte der Konsequenz? Ein Hammer könnte gut sein, um Nägel durch Holz zu treiben, aber treibt Nägel durch Holz gut? Konsequent würden wir diese Frage beantworten, indem wir fragen, wofür nagelnde Holzstücke gut sind . Eine Antwort könnte sein, dass das Nageln von Holzstücken gut ist, um ein Vogelhaus zu erschaffen. Aber ist es gut, ein Vogelhaus zu schaffen? Nun, ein Vogelhaus zu schaffen ist gut, um Singvögel in den Garten zu ziehen. Lockt Singvögel in deinen Garten gut? Nun, es ist gut , die Luft mit dem Gesang der Vögel zu füllen. Ist die Luft mit Vogelstimmen gut gefüllt? Wenn Sie gerne Vögel singen hören, singen Vögel in Ihrem Garten singen, ist es gut , Sie glücklich zu machen. An diesem Punkt sind die meisten von uns bereit, unser eigenes Glück als von Natur aus gut zu akzeptieren. In seinem 2006 erschienenen Buch A Primer in der Positiven Psychologie bezeichnet Chris Peterson das Glück als "ungeerdeten Grounder, eine Begründung, die keiner weiteren Begründung bedarf" (S. 75).
Was mich glücklich macht, mag andere glücklich machen oder auch nicht. Meine Nachbarn würden den Lärm der von mir angezogenen Vögel nicht zu schätzen wissen. Die Männer in Kulturen, die Frauen unterwerfen, könnten sich über das Arrangement freuen, aber nicht die Frauen. Die Interessen lebender Kreaturen sind nicht immer leicht aufeinander abgestimmt. Eine meiner Lieblingsillustrationen dieses Prinzips ist eine kurze Unterhaltung zwischen Meister Po und seinem Schüler Kwai Chang Caine aus der Fernsehserie Kung Fu (Episode 11, 15. März 1973):
Meister Po: "Wo ist das Böse? Bei der Ratte, deren Natur es ist, das Korn zu stehlen. Oder in der Katze, deren Natur es ist, die Ratte zu töten? "
Caine: "Die Ratte stiehlt. Für ihn ist die Katze jedoch böse. "
Meister Po: "Und zu der Katze, der Ratte."
Caine: "Meister, sicherlich ist einer von ihnen böse."
Meister Po: "Die Ratte stiehlt nicht, die Katze mordet nicht. Regen fällt, der Bach fließt, ein Hügel bleibt. Jeder handelt nach seiner Natur. "
Was gut für die Ratte ist, ist nicht gut für den Landwirt. Was gut für die Katze ist, ist nicht gut für die Ratte. Aus objektiver, äußerer Sichtweise ist das, was die Katze und die Ratte tun, im absoluten Sinn weder gut noch böse. Jeder handelt nach seiner Natur und tut, was gut ist. Und so ist es irgendwann mit Leuten. Eine Person, die ihrem Wesen nach versucht, das zu erreichen, was gut für sich selbst ist, könnte etwas tun, das einem anderen nicht guttut. Die Handlung ist weder gut noch schlecht von der unparteiischen Sichtweise der Natur, doch die meisten von uns fühlen sich immer noch unwohl über die Moral einer Handlung, die gut für eine Person ist, aber schlecht für die andere. Das Gespräch zwischen Po und Caine geht weiter:
Caine: "Dann gibt es nichts Böses für Männer? Jeder Mann sagt sich, dass das, was er tut, gut ist, zumindest für sich selbst. "
Meister Po: ". . . ein Mann mag sich selbst viele Dinge sagen, aber ist das Universum eines Menschen nur aus sich selbst gemacht? "
Menschen entwickelten sich als soziale, enorm voneinander abhängige Geschöpfe. Keine Person kann alles für sich selbst tun; Dies förderte die Entwicklung von moralischen Emotionen. Weil wir von anderen abhängig sind, wenn wir versuchen, auf eine für uns andere Weise Gutes zu erreichen, verlieren wir letztendlich die Unterstützung, die wir von anderen Menschen brauchen. Das zu tun, was schlecht für andere ist, wird letztendlich schlecht für uns sein. Ich argumentiere daher, dass wir danach streben sollten, was gut für uns ist, ohne andere zu schädigen, nicht weil es objektiv "wahr" oder "richtig" ist, sondern weil es aus praktischer Sicht der beste Weg ist, unser eigenes Glück zu maximieren. Um andere Menschen dazu zu bringen, ihre albernen und schädlichen Verhaltensweisen aufzugeben, appelliere ich eher an ihr eigenes Interesse als an "moralische Wahrheiten", die es nicht gibt.
